很多读者 - 反应理论都有其哲学起源，称为已知的教义现象学，德国哲学家Edmund Husserl（1859-1938）奠定了其基础。希腊词Phainomenon意味着“外观”。因此，作为一种哲学态度，现象学转移我们对物体的“外部”世界的重视，迈向检查这些物体对人类主题的方式以及对这种出现过程的主观贡献。外部世界的“包围”是由Husserl称为“现象学减少”的“括号”，并且它基于他在哲学中实现确定性的。Husserl认为，我们无法确定外界的性质;但我们可以确定我们自己感知的性质以及我们构建世界的方式，这是世界上展示我们主观设备的方式。这种重点是主观性被证明是非常有影响力的;它提供了基础日内瓦现象批评学院（包括数据如乔治POULE.和吉恩斯罗博斯基），读取文献，体现了其作者的意识;它对接待理论产生了相当大的影响Wolfgang With.和Hans Robert Jauss.;它提供了一个启发点马丁海德格尔思想反应了。

Husserl希望以理性和科学为基础建立哲学。在他早期的文章中哲学是一门严谨的科学（1911年），他坚持认为，在其发展中没有阶段，有哲学有史以来，致力于其严格科学的主张。自文艺复兴的“基本上统一的发展界限”以来，他看到了各种哲学。1 Husserl承认“有意识的是严格的科学意志占哲学的苏格拉特·柏拉图革命，也在现代时代的开始时，科学反应顾忌体，特别是笛卡尔革命。“这种科学冲动表示，Husserl，在康德的原因和哲学中更新本身Fichte.。此后，哲学的科学努力被削弱了浪漫主义哲学其中Husserl将原型案例视为黑格尔的哲学。这是对黑格尔的反应，部分原因是确切科学的进展自然主义获得了一个“压倒性的动力”。实际上，Husserl说，自然主义的持怀疑态度，在过去的几十年里，果断在果断方面具有果实般的哲学（PCP，76-77）。这种自然主义是反对从黑格尔的“历史悠久的历史哲学”（PCP，77）改编的“持怀疑态度”。

胡塞尔对这两种倾向都进行了批判，自然主义和历史主义，一个人称达到科学客观性，另一个否认这种客观性的可能性并肯定了历史相对论。与前几年的“形而上学污染和怀疑”相比，HUSSERL要求基于“肯定的基础”的哲学科学，这将对我们的时间的紧急精神需求回应，一个将满足“智力和感觉”“（PCP，140,142）。像笛卡尔一样，Husserl坚持认为，从真正的哲学科学的精神，我们“预先接受任何东西”（PCP，145）。哲学是“基本上是真正的开始科学，或者是Rizomata Panton的[所有事情的根源]。”我们必须不从以前的哲学，以前的偏见，误解和偏见开始;相反，我们必须从“事物和与他们相关的问题开始”开始。想法，Husserl坚持，主要是在“立即直觉”中，它是通过哲学直觉，我们将达到“精华的现象学掌握”（PCP，147）。

Husserl在1917年题为题为1917年的讲座中提供了相当简洁的讲述他自己的哲学职位纯粹的现象学，其方法及其调查领域.2在这里，Husserl宣布，为了应对迫切需要，“新的基本科学，纯粹的现象学”已经发展起来，他将其定义为“纯粹现象的科学”（“PP，”4-5）。本讲座的Husserl的成就之一是定义和改进“现象”的概念，这在其最简单的含义中是指“出现的东西”（对象或观察者）。胡塞尔’s most general claim is that “objects would be nothing at all for the cognizing subject if they did not ‘appear’ to him, if he had of them no ‘phenomenon.’ Here, therefore, ‘phenomenon’ signifies a certain content that intrinsically inhabits the intuitive consciousness” (“PP,” 7). Husserl is not only claiming, as Kant did, that we can know the object only as it appears to us, regardless of what it might be in itself; he is also urging that the object is nothing in itself, and its very constitution as an object, as a phenomenon or object which appears, is grounded on the subjective apparatus which intuits it as an object. In a sense, what Husserl is doing is removing the Kantian notion of noumenon which acts as a constraint or limitation upon the constitution of phenomena by the mind: for Husserl, there is nothing beyond the sphere and status of phenomena. The phenomenal world is not merely the only reality we can know; it is the only reality.

Husserl指出了“现象”一词的复杂性，因为它在他的思想中使用。当我们感知对象时（即，当对象“出现”向我们“）时，这不是单一或简单的操作：以不同的方式向我们或向我们提供对象。我们可能会从上面，下面，近，远，过去和现在看。所以我们实际上有几个“相同”对象的单一直觉。这些单一的直觉被组合并集成到“一个持续意识的一个和同一对象的统一”中。因此，“一个统一”现象'渗透所有现象呈现的歧管。“换句话说，我们称之为现象，或者对象看起来，实际上是一系列对象的一系列感知的统一“（”PP，“8）。在另一边，意识本身是对现象进行的各种过程的统一，例如记住，参考，结合，对比，对比，理论上。所以我们有一个“一个意识的统一”的情况。。 . constitutes intrinsically a single synthetic objectivity” (“PP,” 9). Again, this situation seems similar to that outlined in Kant’s description of the transcendental ego, which unifies the individual perceptions of the empirical ego; but again, Husserl’s emphasis is different: the entire world of phenomena, ranging from the simplest designations of objectivity to complex groupings and sub-groupings of objects, is constituted by acts of consciousness, by a variety and hierarchy of such acts which themselves must form part of a pattern of ordered unity.

这里的那一点是它是决定客观性的意识，它分类和安排对象世界和现象：没有这种活动，根本就没有这样的物体。因此，Husserl扩展了“现象”的概念，“包括全部意识的整个境界，所有人都意识到某事。。。所有价值观，所有商品，所有作品都可以经历，理解，并通过情绪和明显意识的参与仅仅是这样的目标。“举例来说，HUSSERL建议在“缺乏所有审美敏感性”（“PP，”13-14）中可能出现“艺术品”类别中的“艺术作品”的对象。显然，这种含义是，在接收之前不能以某种方式（比如任何其他现象）;它由接收到它的感性构成，作为艺术品。

那么，现象学的任务是，不是对物体的世界“本身”，而是如何受到广泛的意识行为构成的。例如，如果记住了某些东西，我们将不是读取的对象，而是记住的对象。换句话说，我们将考虑记忆过程如何构成对象。正如Husserl所说，一种现象学调查将解决“内在的性质”。。。感知本身，记住（或代表的任何其他方式）本身，以及思考，重视，愿意和做自己。。。在笛卡尔术语中，调查将与其右侧的Cogito关注，“即，思想本身，以及想到的对象（”PP，“15）。 As such, phenomenology will be a “science of consciousness” (“PP,” 16).

Husserl坚持认为“现象”和“物体”之间的区分。诸如所有自然对象的物体是“外国意识”，而现象包括意识本身的过程和成分。这种区别表明，Husserl，现象学和所谓的“目标”科学（“PP，”17-18）之间表示鲜明的对比度。这些对比的领域与根本不同的经验和直觉协议：现象学讨论了“Immanent”的经验，这是我们掌握意识的反思，无论意识都意识到。客观的科学处理“外部”或“超越”经验，即，对我们感官提供的外部的经验。Husserl声称，给出了“Immanent”反射的内容被给出了“绝对”，总是肯定的，总是嵌合;而外部经验的对象可能被证明（通过进一步的经验）是虚幻的。例如，“渴望”或“喜欢”的心理过程绝对被给予：它是​​我们意识的内在（不是外国），我们不会从各种角度来看“将其视为一个物体”。另一方面的方式是说希望或喜欢是有意识的方式之一;正如Husserl所说，“喜欢本质上是有意识的”（“PP，19-20）。 Desiring or liking, then, is one of the forms in which an object is given to us; and we intuit the unity of desire and the object of desire as a phenomenon.

胡塞尔极力主张，我们可以从超然经验过渡到内在经验(因为只有后者才会产生确定性)。当我们处于“自然”(或超越)的态度时，我们执行某些意识行为，如指称和结合;但我们的焦点不是这些行为，而是我们意识想要的对象。但我们可以将这种“自然的注意力焦点”转化为“现象学上的反映性焦点”，方法是将我们的注意力集中在我们自己的“当前流动的意识，从而，无限多样的现象世界”(“PP，”22-23)。换句话说，我们现在关注的不是作为对象的对象，而是作为现象的对象:在意识中出现的对象，以及为这些出现模式提供条件的意识结构。如前所述，胡塞尔将现象学区分为意识科学，而不仅仅是心理学;他认为，后者不适用于检验意识，因为意识错误地将自然法则应用于心灵，实际上将心灵视为自然和物质时空世界中的另一个事件(“PP，”25-26)。

与“心理经历”相比，现象学与仍然在“纯反射”中的意志中，并排除了性质（“PP，”27）。在现象学中，意识“纯粹是本质上的本质上的内在成分，并且不转型意识被复制”（“PP，”28）。胡塞尔sees his “phenomenological reduction” as a development of Descartes’ cogito ergo sum toward non-Cartesian aims: “phenomenological reduction is the method for effecting radical purification of the phenomenological field of consciousness from all obtrusions from Objective actualities” (“PP,” 30). What does such a reduction involve? First of all, it entails suspending or bracketing or “putting out of action” the whole of“material Nature,” and the entire corporeal world, including my own body, the “body of the cognizing subject” (“PP,” 32). Secondly, we must exclude “all psychological experience,” all consideration of conscious processes being grounded in the body or nature. Hence, “the Objective world,” as comprehending both nature and the psyche, “is as if it were placed in brackets” (“PP,” 33–34).

一旦我们这样做了，剩下的是什么？什么是现象学分析？Husserl的答案是“世界现象的全部。。。意识和意识到的东西。。。是纯反射的遗迹是什么“（”PP，“34-35）。他详细说明，说我们可以调查“各种理论，贵重，实践意识”和其中构成的所有物体。 The difference is that, in our phenomenological investigation, we will treat objects not as independent entities but as “correlates of consciousness.” We can still examine everything that we would have done prior to the advent of this wondrous phenomenological science: “Things in Nature, persons and personal communities, social forms and formations, poetic and plastic formations, every kind of cultural work.” Only, now, we will regard these not as “actualities” but in relation to the consciousness that constitutes them through its “wealth of structures” (“PP,” 35). Hence, in examining pure consciousness, we are examining not only the structures of thought and perception that are immanent in consciousness but also the entire range of “external” phenomena as they appear to, and are structured by, consciousness.

但是，如果我们(假设的)起点是笛卡尔式的个体意识，胡塞尔的过程不是把我们困在唯我论中吗?这种狭隘的信念认为世界及其内容仅仅是单一心灵的产物或投射?胡塞尔解释说，纯粹现象学不是一门经验主义科学，把每一种意识都看作禁锢在一个个体身体里:相反，它是一门先天科学，涉及“理想的可能性及其纯粹的法则”(“PP，”38-41)。因此，纯粹现象学关注的是意识及其现象所服从的“本质法则”(“PP，”41-42)。理性批判所涉及的哲学问题必须用客观性和意识之间的“本质上的一致性”来重新表述。继布伦塔诺之后，胡塞尔认为意识的行为是有意的:意识总是意识到某物，它假定或有意指向它所指向的对象。因此，这些对象是“内在的”主体的思维过程;而且，既然这种内在的客观性是理想的(从一个对象中抽象出来的某些性质，被承认为它的本质)，那么这种客观性对所有的主体都是有效的。

根据Husserl的说法，掌握了哪些现象学是物体的理想精华;而且，由于这些精华在（而不是外部）意识中，他们被直观地掌握。Husserl认为他的方法不仅仅是通过“现象学减少”，而且还通过“eIDENECT，”减少或抽取到理想形式（希腊Eidos意义类型或形式）。作为Husserl状态，原因的批评必须通过“一种研究，直观地绘制了令人挑剔的研究”（“PP，”43）。简而言之，Husserl替换了与运动机模型的客观性的概念：不再在自然本身或物体本身中找到一致性，而是在我们对对象的看法中。

Husserl以自信的预测结束了他的论文，即现象学将“克服所有抵抗和愚蠢，享有巨大的发展”（“PP，”44）。虽然它可能没有克服所有愚蠢，但现象学肯定落后，并且在许多领域的症状，包括现代主义文学，存在主义，解构和许多精神分析和女权主义理论的争议，令人疑声，致力于审视世界与人类主体性的装置一体相关。然而，现代世界离开HUSSERL后面的地方，他的笛卡尔坚持不懈地将心灵与身体隔离，并以个人主义和原子的方式构思的心灵;随后的思想家确实建立在Husserl的见解中，但在黑格尔模型之后，历史框架的人类主体性倾向于地面，而不是笛卡尔的模型。

然而，胡塞尔本人却把他的“科学”哲学方法看作是对现代世界迫切需要的回应。胡塞尔的就职演讲发表于1917年，当时欧洲还在遭受第一次世界大战的蹂躏。在随后的“哲学与欧洲人的危机”(1935)中，胡塞尔探讨了哲学与历史的联系，更具体地说，他的现象学方法和当前欧洲的弊病之间的矛盾。胡塞尔实际上是从一个不言而喻的道理开始的，在经历了世界大战和经济萧条之后，“欧洲国家有病”。胡塞尔将这种情况部分归因于“人文科学”未能履行其在文化、灵性和创造力领域指导人类的功能(PCP, 150 - 151,153)。胡塞尔说，人文科学的实践者被自然主义蒙蔽了，他们忽视了寻求“纯粹的精神科学”(PCP, 155)。

Husserl将欧洲视为统一超越国家冲突和局部差异;这种团结是“精神的特殊内心亲和力”，“一个精神形象的统一”。Husserl追溯这种精神统一回到古希腊世界的哲学和科学的发展;索赔的欧洲文化独特（PCP，156-157），这是这种科学与哲学的精神的出现。这种精神基本上由人们对其环境的一种新的态度：而不是仅仅以生存和实践需求而关注，而是希腊人获得了对系统和普遍知识的兴趣，这些知识将任何立即申请到自己的本地化情况。他们对自己的知识感兴趣，在普遍真理的概念和普遍的道德标准（PCP，160）中。这种态度改变了希腊人的生命，他们开始根据“理想规范”。Husserl指定这种态度，对普遍存在的态度，哲学家和科学家们“在共同的人际努力中绑在一起”并致力于Theoria（PCP，164-165）。这种态度对欧洲文化是独一无二的（尽管它被出口和模仿），并随着“自然态度”的对比，具有表征其他文化的“天真地居住在世界上”（PCP，166）。然而，理论态度可以融入更高级别的实际态度。 In this way, theoria is “called upon . . . to serve humanity in a new way,” by offering “a universal critique of all life and of its goals . . . it is a practical outlook whose aim is to elevate mankind through universal scientific reason in accord with norms of truth in every form, and thus to transform it into a radically new humanity” (PCP, 169).

事实上，Husserl建议“欧洲危机”的根源在“错误的理性主义”中，这是从启蒙（PCP，179）中取消的“错误的理性主义”。他认为原因的启蒙概念是“片面”，并警告说，没有一行“真理必须绝对是绝对的。只有在这种最高意识的自我意识中，它本身就成为无限任务的分支，可以哲学实现它的功能，使自己的功能，以及在正确的轨道上是真正的人性“（PCP，181）。Husserl再次谴责从文艺复兴时期下降的目标主义，并且在过去的两个世纪中特别明显，这是一种采取自然主义和心理学形式的客观主义。Husserl认为欧洲的危机不是由于理性主义的崩溃，而是作为对自然主义和目标的形式的转移或外部化。他以现有警告结束：欧洲可以从目前的遗址从其“理性的生活感，堕落的精神仇恨”进一步疏远。或者它可以通过理性的英雄主义来找到重生“从哲学的精神，彻底克服自然主义。”Husserl敦促欧洲人从“难以憎恶的湮灭燃烧”和“西方的人类使命”（PCP，192）中再次崛起。他的话语已经通过谈到二十一世纪的政治家的嘴巴大声回应。

笔记
1 Edmund Husserl，现象学和哲学危机，Trans。Quentin Lauer（纽约：哈珀和行，1965），p。71.以下引用PCP。
2在Husserl：较短的作品，ed。Peter Mccormick和Frederick A. Elliston（Notre Dame，In：Notre Dame大学出版社，1981年）。以后被引用为“pp”。数字是指段落。

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