Mahasweta Devi的作品可以归类为“抵抗文学”，其目的是根据萨特这不是读者的乐趣，而是他的痛苦。它所呈现的不是一个需要思考的世界，而是一个需要改变的世界”(qtd。109年斯特恩)。这些故事的力量在于最后一部分，女主角们为自己而行动。在“Draupadi”中，Dopdi的最后一个动作是反抗她的敌人。她要求Senanayak“反击”她。第一次，她的敌人Senanayak害怕面对“手无寸铁的目标”(37)。在《狩猎》中，玛丽的最后行动是她自己主持正义的行动。她没有寻求任何帮助，而是在正义节上杀死了折磨她的人。在《紧身胸衣背后》中，Gangor也理所当然地为自己轻率的摄影行为感到羞愧，这成为了她被轮奸的原因，并进一步导致她卖淫。
Dopdi是纳萨尔派激进分子，反对地主压迫。在故事的最后，站在压迫者一边的国家官员成功地逮捕了多普迪。她是gangraped。当她被要求洗干净衣服去Senanayak的帐篷时，她坚持裸体。她将胸部的可怕创伤转变为一种反攻，并以毁灭性的方式进入父权霸权结构。在《紧身胸衣背后》中，Gangor人群来到Jharoa工作。Upin，一位摄影师在她喂婴儿的时候给她拍照。他利用Gangor来赚钱和出名。Upin痴迷于Gangor的乳房，认为它们是濒危的。他的摄影使她成为警察关注的“对象”。 Policemen gang rape her. Knowing this, her people ostracise her. She has no option but to take to prostitution. She pays the price for Upin’s senseless obsession. In the end, she takes off her bodice to reveal the horror of tragedy perpetuated to her by policemen. In placeof enticing breasts now remain the torn and bitten breasts. However, breast once an object of eroticism is used in the end to scare Upin who she thinks is responsible for her pitiable condition.
在这两个故事中，身体，受害者的地点变成了恐吓压迫者的地点。这部小说确实很接近当代现实。2004年7月，一群曼尼普尔妇女在康拉的西门前脱光了衣服，那里存放着17支阿萨姆步枪。这样做是为了表示抗议。2004年7月11日，17名阿萨姆步枪队人员从老thangam Manorama的房子里把她打死。强奸的可能性也被承认了(班纳吉2)。在这里，女性把裸体作为她们的力量，重新发明了公认的符号系统。在《女人的出生》中，Adrienne Rich解释了她的信念
女性生物学…有着远比我们意识到的更为激进的含义。父权思想已经将女性生物学限制在它自己狭隘的规范中……我相信，它将把我们的身体看作一种资源，而不是命运(qtd。314年肖沃特)。
女性的身体，早先是一个容易受到男性压迫的色情场所，现在被女主人公变成了对男性侵犯者的排斥场所。女性身体所承载的传统内涵最终被无情地吹走。根据Kristeva的说法，人们被空洞图像的刺激所轰炸，以至于他们不再以任何真实的方式去感受或回应。Kristeva把今天的社会称为“奇观社会”，在这里，奇观意味着一种麻木心理的表现。她为目标失去了精神空间而惋惜(见McAfee 106-108)。需要颠覆一些流行的妇女和创建新的标志着概念的媒体表达:“想跨坐在男人和意味着暴力,不是欲望……想把“法路”头,意思是愤怒,不尊重长辈……想让红色短裙飞,不是性感,而是严重排斥…打破“种植”形象…”(Banerjee 5)。根据存在主义哲学,有两种人。有些人拒绝承认他们的自由，喜欢遵循别人制定的既定规则。这些人“不真实地”存在(qtd。77年斯特恩)。通过拒绝自由，他们试图逃避责任选择的焦虑。 On the contrary, there are some people who recognize their freedom and consider themselves as free creators of all values. They assume responsibility for their choice. Such people exist “authentically” (Ibid).
Dopdi和Mary属于“真实”的人，即不服从给定社会中按照传统传递的既定习俗和规范所建立的价值和意义等级。在我们的社会中，“羞耻”的讨论是由父权制围绕着女性而产生的。一个被强奸的女人会因为失去“荣誉”而被人看不起。Dopdi拒绝遵守社会准则。Dopdi应该会感到羞愧和羞辱。Dopdi颠覆了这种羞耻的话语，拒绝用男性的标准和目光来评判。Dopdi用笑声推翻了错误构建的“真相”。它可以理解为尼采的名言“上帝已经死了”，从而在价值观上坚持个人主义，拒绝绝对价值。同样，萨特他说:“既然我已经废除了上帝，圣父，就必须有人来创造价值……生命并没有先天的意义。”在你活着之前，生活什么都不是，它是由你来赋予它意义，而价值只是你所选择的意义。”82年斯特恩)。从存在主义的角度来看，Dopdi可以被归类为“为自己”，因为她总是在创造自己。为萨特在美国，自我是一种对未来可能性的质疑和空洞的投射。Dopdi将“自己”变成了“某物”而不是“存在”。对Dopdi来说，“自我存在”基本上是自由的表现，因为她能够超越她被强奸的肉体自我，因此获得胜利。
同样，在《狩猎》中，玛丽走了一条以前没有人走过的路。她拒绝接受社会公认的公理真理。她不接受现成的价值观。她用她新建立的概念来掌控她的生活。尽管她是一个部落，她还是选择嫁给一个穆斯林男孩。玛丽否认社会强加的性别歧视准则，并希望妇女遵守。玛丽被描绘成一个坚强勇敢的女人，她揭示了女性的软弱和温顺的神话。她从普拉萨德的果园里采摘并在市场上出售水果。没有村民敢碰普拉萨德果园里的水果，因为每个人都怕玛丽。玛丽拒绝坚持女性角色和社会移交给女性的顺从。 She is bold enough to fight and resist the male hegemony in her life. She resists sexual advances with her machete. She slays Tehsildar, her tormentor during the ‘Hunt’ festival. Mary’s personal subjectivity and agency are sources of dissident identity and action. She does not accept what is culturally given. Mary is a “free agent”. She is a ‘new’ woman with a new perspective. She subverts the traditional gender binaries. Also her culture allows gender subversion through hunting festival. Mary in the end, like her female counterparts, too exhibit power of her sex. The festival where women hunt once in twelve years is rightly made use of by Mary.
上述故事中的所有主角都抵制并回应了男性的目光。“凝视”的概念是由萨特通常涉及两个人，他们的关系受到权力的支配。如果一个人处于权力的位置，他“看到”的“另一个人”似乎只是一个自在的存在，一个自然的现象，与他感知到的他周围的所有无生命的身体没有什么不同。但是，当“他者”假定了权力的状态时，他就通过他的“凝视”揭示了他自己作为一个自为存在、一个主体、一种意识、一个自由的项目，能够超越他自己和所有给定的数据，朝向他自己的可能性(斯特恩120)。
Dopdi在序列的后期拒绝成为被动的自在存在。通过她的凝视，她将塞纳亚克变成了一个存在，从而限制了他未来的可能性，至少在这个特殊的时刻。他从一个自由的项目变成了一个凝固的物体。在最后一幕中，他被多普迪凝结成一个无法移动的物体，像一个听话的、吓坏了的孩子一样站在她比生命更大的化身面前。Dopdi拒绝被男性的眼光评判或注视。她通过向支持父权制的整个范式发起挑战，将目光重新转向。她拒绝接受塞纳亚克的评价，也拒绝接受让被强奸的女性感到内疚的男权式的“凝视”。根据萨特就其本质而言，羞耻是一种承认我是另一个人看待我的方式。116年斯特恩)。Dopdi拒绝被这种话语所蒙蔽，拒绝被Senanayak“看到”。她不允许自己被描绘成“他者”，而是成为自我存在，即周围因素的控制者，决定它们，但不被决定。在第一阶段，由于凝视的关系是压迫者(Senanayak)和被压迫者(Dopdi)的关系。但是，在后来的叙述中，天平被颠倒了，现在塞纳亚克被多普迪布满血丝的眼睛“看到”了。现在，Senanayak变成了一个“凝视”的对象。虽然多普蒂是故事中的“他者”，但她拒绝承认塞纳亚克的存在优先权。
同样，最后，甘戈尔对Upin讽刺地笑了笑，让他意识到他粗心的摄影给她的生活造成了巨大的破坏。他的摄影使Gangor成为当地警察的性欲望对象，他们抓住她并轮奸她。她成为父权制注视的对象。现在，当阿普因意识到自己毁掉了她的身体和生活时，甘戈尔接管了这一切。Gangor，以前是Upin摄影的对象，现在已经不是了。相反，Upin站在那里，惊恐和震惊，就像Gangor尖锐讽刺的对象。在《狩猎》中，所谓的家长制和资本主义的主体，特西达尔，最终成为玛丽愤怒的对象。认为男人更强大的性别二元观念被颠覆了。玛丽是特希尔达尔性欲的对象，后来，她承担了主体的角色。
作品的引用
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肖沃尔特,伊莱恩。荒野中的女权主义批评。《现代批评与理论:读者》埃德。大卫洛奇。新德里:皮尔森,2005年。307 - 330。
斯特恩,阿尔弗雷德。Sarte。他的哲学和存在主义精神分析。伦敦:视觉,1968年版。
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