存在主义is a term applied to the work of a number of philosophers since the 19th century who, despite large differences in their positions, generally focused on the condition of human existence, and an individual’s emotions, actions, responsibilities, and thoughts, or the meaning or purpose of life. Existential philosophers often focused more on what is subjective, such as beliefs and religion, or human states, feelings, and emotions, such as freedom, pain, guilt, and regret, as opposed to analyzing objective knowledge, language, or science.
存在主义观点也在文学中发现到不同程度。Jean-Paul Sartre1938年的小说恶心被“存在于存在的想法”，被认为是一种可观的方式来掌握他的哲学立场。自1970年以来，艺术，电影和文学中有很多文化活动包含后现代主义者和存在主义元素。书如Androids梦想电动羊吗？（1968年）Philip K. Dick.和战斗俱乐部Chuck Palahniuk.一切都扭曲了现实和外观之间的线，同时支持强大的存在主义主题。来自这样的思想家的想法dostoevsky.那福柯那Kafka.那Nietzsche.那Herbert Marcuse.那Gilles Deleuze.， 和Eduard von Hartmann.渗透艺术家的作品，如Chuck Palahniuk，大卫林奇那Crispin Glover.， 和查尔斯布克莫基他们的作品是在令人生畏和美丽之间的微妙平衡。
Jean-Paul Sartre写道没有出口1944年，一个最初用法语发布的存在主义比赛作为Huis Clos（意思是“在相机”或“后面的门后”），这是流行引用的来源，“地狱是其他人”。剧本始于一个男士带领一个男人进入一个房间，观众很快就会意识到在地狱中。最终他被两个女人加入了。入口后，代客叶和门被关闭并锁定。这三者都希望受到折磨，但没有迫害者到达。相反，他们意识到他们在那里互相折磨，他们通过探测彼此的罪恶，欲望和不愉快的记忆有效地互动。
存在主义主题显示在荒谬的剧院，特别是在Samuel Beckett等待戈多，其中两个男人在他们期望的人（或某事）的时候们等待着名为Ofter从未到达的戈达。他们声称戈多是一个熟人，但事实上几乎不认识他，承认他们不会认识到他，如果他们看到他。为了占据自己，他们吃，睡觉，谈话，争辩，唱歌，玩游戏，运动交换帽子，并考虑自杀 - 任何东西“在海湾抱着可怕的沉默。”游戏“利用了几种原型形式和情况，所有这些都将自己借给喜剧和帕多斯。”该剧还说明了对人类体验的人的经历：巨大，压迫，戏，希望，腐败和困惑人类经验，只能在荒诞和荒诞家的思想和艺术中进行调整。该剧审查了死亡，人类存在的意义和上帝的存在的问题。
弗兰茨卡夫加在作品中，反复强调异化和迫害的主题，渗透到明显的绝望和荒谬，被认为是存在主义的象征。变态响应了异化和疏坏格雷戈尔萨姆萨谁变成了一个怪异的昆虫，被他的家人被遗忘和憎恨。审判，其中Josef K.因两名未认定的代理商而出乎意料地因未指明的犯罪而逮捕。代理商不会命名他们行为的权力。然而，他并没有被带走，而是留在家里等待事务委员会的指示。在K.第三十年的最后一天，两名男子到达他。他提供了很小的抵抗力，这表明他已经意识到这一段时间是不可避免的。他们带领他参加了一个采石场，他有望杀死自己，但他不能：两名男子然后执行他。他的最后一句话描述了自己的死亡：“像一个狗一样”城堡- 其中主角，K，K.，努力获得管理村庄的城堡的神秘当局，因为原因不明。这部小说是关于异化官僚主义，人类试图反对该系统的看似无穷无尽的挫败感，以及对无可获得目标的徒劳无功追求。
阿尔伯特卡姆斯'Sisyphus的神话（介绍了他的荒谬理论）将Sisyyphus不可行，毫无尖锐的辛苦辛劳作为在工厂和办公室徒劳无效工作的现代生活中的比喻。Sisyphus代表了一个荒谬的英雄，他们将生活中生命充实，讨厌死亡，并被谴责为无意义的任务。由于我们在世界上表达的世界和状况之类的世界和状况中的渴望和意义，卡姆斯认为荒谬，这既不是陌生人和瘟疫，那么经常被称为现象意识和人类状况的瘟疫寓言常被激发。卡姆斯强调了我们最终没有控制，生命的非理性是不可避免的，他进一步说明了对“荒谬”的人体反应。他质疑道德概念的含义，辩护人类和人类痛苦。困扰着奥兰的瘟疫使人们能够理解他们的个人痛苦是毫无意义的。随着疫情的流行病“在季节发展”，也是奥兰的公民，而不是故意放弃他们没有控制的疾病，决定反对他们即将来临的死亡，从而不情愿地在绝望中创造乐观。
汤姆挡停滞sRosencrantz＆Puildenstern已经死了是一个荒谬的悲惨和帕拉格索斯，它在两个小角色的利用时扩大莎士比亚s村庄。撒母耳贝克特等待戈达的比较也被绘制了，因为存在几乎是单个角色的两半的存在或两个中央角色。许多绘图功能也很类似：字符通过播放问题，冒充其他角色，互相中断或长时间静音来传播时间。两个角色被描绘为一个超出他们理解的世界中的两个小丑或傻瓜。他们通过哲学论点绊倒，同时没有意识到，含义和冥想世界的非理性和随机性。
杰恩Anouilh.santigone.还提出了基于存在主义思想的论据。这是一个受希腊神话的悲剧和同名的戏剧（安提琴，由Sophocles）来自公元前5世纪。根据纳粹审查制作，该游戏目的是对权威的拒绝（由安提琴代表）和接受它（代表克），抗原拒绝生活毫不犹豫，但没有肯定地选择高贵的死亡。该剧讨论了权力，命运和选择的性质，“潮湿的承诺”和平庸的存在。
评论家马丁埃斯林在书里荒谬的剧院指出了塞缪尔贝克特等当代剧作家有多少人，Eugene Lonesco那Jean Genet.， 和亚瑟·亚当夫他们扮演他们的存在主义的信念，以至于我们在宇宙中迷失的荒谬而空虚的真实意义。埃斯林注意到许多这些剧作家都表现出比戏剧更好的哲学撒路和卡姆斯。虽然大多数这些剧作家，随后标有“荒唐”（基于Esslin的书），否认与存在主义的隶属关系，并且往往是坚定的反哲学（例如，孤种戒经常声称他更多地确定了“基本学“或者超现实主义而不是存在主义），剧作家通常与基于Esslin的观察的存在主义相关联。
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