朱迪思巴特勒(b.1956) 1984年获得耶鲁大学哲学博士学位，论文题目是黑格尔主义在法国的影响。她是加州大学伯克利分校修辞和比较文学系的马克辛·艾略特教授。
巴特勒他的文集，性别问题:女性主义与身份的颠覆该书于1989年出版，1990年首次出版，1999年出版并附有新序言，全球销量超过10万册，已被翻译成多种语言。因此——几乎不顾它本身，因为它的批判优势——它给女权主义研究，以及随后的酷儿理论，一剂强心针。在这本书中，巴特勒批判性地探讨了女权主义理论和实践中关于性别和性的关键前提，认为这些前提是不可简化为自然化的异性恋类别的。她通过唤起施为性行为的概念作为性别和性行为的关键来为这个设定场景。巴特勒虽然精通文学理论和哲学，但却是作为女俄罗斯乌克兰比分直播性主义理论家和酷儿理论的开创者而闻名于世。她的作品经常被描述为后结构主义，因为它关注于反对所有本质主义的主张，并强调性别关系恰恰是:关系，这意味着性别和性行为确实是被构建的。在最近的研究中，巴特勒参与了酷儿理论，政治理论和伦理。尽管她取得了成功，但这种批评可能在一定程度上令她震惊玛莎:巴特勒最近似乎热衷于介入更多的公开辩论(例如911和审查制度)。
克里斯蒂娃的批判——本质主义批判
而不是通过提供对论证的一般帐户来说性别问题，我们将集中讨论巴特勒对朱莉娅克里斯塔瓦基于驾驶的符号学的理论，符合Nutshell Butler的一般理论取向。
对于巴特勒来说，符号学最终是本质主义的(这显然是一种批评)，因为它与驱动力的联系——被认为是生物学的——并且通过反对，对社会认可的象征:天父的法则，决定“正常的”性别和性的范围。Kristeva因此显示她自己最终是拉康的，即使她不同意拉康在弗洛伊德理论中驱力的角色和地位。Kristeva提出，符号学具有颠覆性的政治含义，它有能力破坏社会秩序(例如，语言)，即使它不能成为新秩序的基础(如果它是这样的话，就会引发一种精神病的挑逗)。在它成为真正的颠覆性之前，符号学必须被符号学所压制，因此符号学找到表达的唯一途径是“先于”意义，就像在婴儿的全息语言中，或“后”意义，就像在精神病中，单词不再被用来表示。巴特勒没有给予太多的听诗意的语言或艺术实践一般。在巴特勒看来，当符号学与驱力和母性身体的组织等同时，问题也出现了。因为在她看来，Kristeva把异性恋的特权凌驾于同性恋之上，特别是凌驾于女同性恋之上，所以根据Butler的说法，Kristeva所判断的同性恋也有陷入精神病的风险。此外，克里斯蒂娃被认为是母亲的身体和出生的行为的特权，即使这些必须保持没有象征性的出口由于父亲的法律。
巴特勒的问题是:当只有通过符号本身才能接触到符号时，一个人如何才能获得对符号的本体论购买?当然,巴特勒暗示,我们可能会结束,在最好的情况下,没有任何明确的符号知识,在最坏的情况下的需求驱动的符号被假定为pre-Symbolic和现有的语言但是只能成为清单之前,通过语言(此句符号)。实际上，似乎没有真正的符号以外，可以访问。从政治上讲，巴特勒主张，“所有“原始”和“东方”的事物都概括地服从于母性身体的原则”，这提出了东方主义和作为“单一能指”的多样性的问题(巴特勒1999:114)。
福柯和表演
在福柯而在他的作品中，性的概念是通过性的话语构成的。很正确，在巴特勒看来，福柯没有试图投射任何超出话语的东西。对他来说，还不如没有任何论述前的现实。这样的立场可以避免Kristeva所面临的问题，即把符号学作为一种对符号学的挑战，而它又依赖于符号学。福柯也得到了巴特勒的认可，因为与“法律”和“权力”的纯粹消极功能不同，福柯认为权力是积极的，因为权力是使事物得以存在的一种生产力。例如，它不仅仅是一种压制或禁止的机制。
受福柯的启发，巴特勒运用施为的概念来强调性别化的身体是被实施的。她在关键段落中补充道:
性别化的身体是行为的，这表明它没有本体论的地位，除了构成它的现实的各种行为。这也表明，如果现实被制造成一种内在本质，这种内在性是一种明显的公共和社会话语的效果和功能，通过身体表面政治对幻想的公共监管，区分内在和外在的性别边界控制，这就确立了主体的“完整性”。巴特勒(1999:173)
与将性别化的身体插入到基于起源的本体论中已存在的类别(如异性恋)的方法相反，“表现性的”表明性别和主体性从根本上是偶然的，会发生变化。事实上，这种方法表明两性关系是可以改变的。对于1989年的巴特勒来说，事情需要改变;因为异性恋的身体是霸权性的，而男同性恋和女同性恋的身体被认为是病态的。巴特勒认为，尽管她的理论很复杂，但Kristeva参与了霸权性异性恋的维护。巴特勒称,尽管女权主义已经从事实现权利对于女性来说,真的没有质疑男性的霸权特征识别与男性,因此寻找一个女性性伴侣,或者女性因此认同女性和寻找男性伴侣。在这里起作用的弗洛伊德原则体现在这样一个概念中:一个人不能渴望自己认同的性别，因此，如果一个人认为自己是女人，他(通常)就不能渴望另一个女人。首先，巴特勒试图从理论上挑战这一点，他说，通过“颠覆性的身体行为”，性别与身体的关系不必受制于这样的框架。与自然主义的观点相反，自然主义认为性别关系是由自然强加的，因此不能以任何根本的方式改变，表现原则恰恰能够颠覆固定
身份的概念。
奥斯汀的表述行为的
在她的书中,易激动的演讲（1997A），Butler Invokes奥斯丁。施为行为(也被称为“言语行为”)，以调查人们声称被语言伤害的方式。对Austin来说，用文字“做”事情是可能的(参见Austin 1980)。因此，对于奥斯汀来说，语言不仅仅是一种交流的媒介，或者是一种描述世界的工具。诸如许诺、结婚、提出建议、开会议、命名和下水、命令某人做某事等事件，奥斯汀称其为“述事”，因为在正确的语境中说出这些事件的词语是在执行一种行为。只有通过言语，行为才得以实施。因此，与谚语的意义相反，“词语只是词语”，奥斯汀有效地论证了词语不仅是词语，而且可以是行为。奥斯汀称这些为"言外之意行为"此外，“言后行为”可以定义为使用词语来让(说服、引诱、哄骗)某人做某事。仅通过言语的表达，就会发生言后行为。
与福柯关于性的观点和阿尔都塞关于通过言语将人作为主体进行盘问的观点一样，巴特勒也使用了述为作为言外之意和言后之意的概念来分析诸如“仇恨言论”、“传染性词汇”和审查制度等概念。她发现这些事件构成的话语主体比它们本身构成的还要多。换句话说，巴特勒引用了她早期对施为结构的使用。对此，她补充说，在她对奥斯汀的引用中，这种主题的形成发生在“持续的政治争论和主题的重新形成”的环境中(Butler 1997a: 160)。
权力和阻力
总的来说，巴特勒一直关注的问题是对权力的抵制，以及同性恋权利和同性恋政治在社会中的地位。然而，像齐泽克这样的批评者提出疑问，扭曲是否会导致对现有秩序的颠覆(见齐泽克1999:248)。这个问题不是反常行为的扭曲，而是，例如，法律的秩序创造了罪犯，禁止煽动了违法，就像福柯关于权力的作品中看到的那样。因此，一个反常的权力理论认为，权力对抵抗有“利益”，而一个进步的观点认为，由权力产生的抵抗破坏了现有的权力形式，甚至是权力本身。黑格尔的《领主与束缚》理论是巴特勒的重要参考神力的精神生活(1997b)，表现了一种对身体的否定，类似于父权社会中男女关系中的否定。在这里，对女性自主的误解比认为女人是男人症状的观念更束缚人。
通过Althusserian口号，其中“受试者由被誉为HaIled”（Butler 1997b：95），靠在的表演方式，正如我们所示的那样，在该法中建立主体性，并且不存在于一些先验的基本要素。这种绝对的应变可以持续吗？这是巴特勒的方法产生的问题。巴特勒对Lacan中心的批判对阻力取决于待抵抗的象征性结构。但这里需要指定两个抵抗的含义：社会政治和心灵。虽然两个结构域相关和互向，但它们不会互相清除。巴特勒经常冒险精确地做到这一点。对动力的心灵抵抗，性身份的问题可能会受到威胁，通常会减少对权力的社会政治阐明，其中人可能希望抵制宣布没有允许同样的性婚姻的法律。通常，巴特勒给人的印象是为了她，社会政治领域决定了精神空间的本质。
因此，巴特勒更喜欢福柯而不是拉康，并拒绝接受拉康的象征，作为预先设定我们存在坐标的领域。然而，如果像巴特勒说的那样，福柯表明，对权力的抵制同时也是权力的效果(这个反常的命题)，这似乎是一个没有胜利的情况，因为没有退出的情况。
性和化妆舞会
在她早期的作品中，巴特勒认为假面舞会，在那里异性恋是一场外表的游戏，成为中心拉康:男人害怕变成女人，因为这表明他潜意识里渴望被另一个男人爱，渴望相同，而不是不同。因此巴特勒计数器拉康他声称女异性恋可能是失望的同性恋(Butler 1999: 63)。
正如巴特勒对克里斯蒂娃的批判所显示的，她的关键论点是，象征预先建立了性别身份，而且，与拉康的观点相反，性别身份可以被视为在特定的文化和社会矩阵(施为的另一个名称)内被制定，并且可以被颠覆。
主体性、同一性和欲望的产生
在她的作品中,自我介绍(2005)，巴特勒回到一个考虑，打开了精神生活的力量福柯的同一性形成理论。后者被认为是根据“自由国家的某些要求”及其司法机构而形成的(Butler 1997b: 100)。个人有效地由这一套安排产生，并成为“国家的主体”(1997b: 100)。在后来的作品中，巴特勒讨论了福柯关于权力的主题，因为这是在“re´gime of truth”(巴特勒2005:22)中受到影响的。在精神生活的力量相反，她关注的是他对创造新的主体性形式的呼吁，这种形式拒绝国家和现有权力结构提供的那些形式，这种形式已经强加于人们“几个世纪”了(巴特勒引用福柯，1997b: 101)。巴特勒注意到福柯的变化，而不是在这里逐字逐句地遵循福柯的观点，从《纪律与惩罚》(1977[1975])中认为不可能对权力进行抵抗，到1982年的《权力的抵抗》中认为它是可能的。
巴特勒不仅注意到这种差异，而且也反映了这样一个职位可能开放，或可能不开放的可能性。她指出，身份是主体的基本依恋，不能随意抛弃。与福柯不同的是，她也想为“律法”的精神分析解释创造空间，也就是说，没有“律法”就没有欲望，事实上，禁止使“律法”色情化。对于福柯来说，在巴特勒的阅读中，法律总是外在的欲望，因此是一个必须克服的障碍。因此，精神分析就有了一定的地位，因为任何反对屈从的人，首先必须把屈从本身作为一种资源。
这表明巴特勒试图在她早期的立场中提炼施为者的唯意志论性别问题。在她写书的时候，自我介绍（2005年），这是一个明确的道德重点，虽然是指福柯来造成关键问题，但是在自我中留下了不透明度的前景，仍然存在，如果不可接近，则至少只能访问很多反身劳动力。The point is that although an ideological, and therefore relatively transparent, relation to oneself is possible, the real material bases of identity, including, if one likes, ‘a re´gime of truth’ (Butler 2005: 22), are much more difficult to ascertain. Indeed, how does one refuse what one is (the Foucauldian proposition), if it is unclear as to exactly what one is? More pointedly: the question that Butler still needs to answer is: How can performativity work as a principle of resistance (to stereotypes, etc), when a certain opacity is at the heart of every identity?
源
当代50位重要思想家，从结构主义到后人文主义第二版John Lechte Routledge 2008
参考文献
奥斯汀，J.L.（1980 [1962]）。如何用文字，牛津，纽约，多伦多和墨尔本做事：牛津大学出版社。
巴特勒，朱迪思（2005年），给予自己，纽约：福特汉姆大学出版社。
——(1999)，《性别问题:女性主义与身份的颠覆》，《纽约与伦敦:劳特利奇》。
——(1997a)，《激动的演讲:表演者的政治》，纽约与伦敦:劳特利奇。
——(1997b)，《权力的精神生活:从属理论》，北京:北京大学出版社。
福柯，米歇尔(1977[1975])，《纪律与惩罚:监狱的诞生》，译。Alan Sheridan，伦敦:Allen Lane。
Nussbaum, Martha(1999)，《模仿的教授》，《新共和》，2月2日，可通过《新共和在线》在<http://www.tnr.com/index.mhtml>”。
齐泽克、斯拉沃伊(1999)，《敏感的主题:政治本体论的缺席中心》，北京:北京大学出版社。剑桥,质量。伦敦:麻省理工学院出版社。
巴特勒的主要作品
(2005)《自述》，北京:清华大学出版社。
《消除性别，纽约与伦敦:劳特利奇》(2004a)。
(2004b)《危险的生命:哀悼和暴力的力量》，伦敦和纽约:反之。
(2003)《朱迪斯·巴特勒读者》，萨拉·萨利赫编，与朱迪斯·巴特勒，马尔登，马萨诸塞州。:布莱克威尔。
(2000a)《安提戈涅的论断:生与死的亲属关系》，纽约:哥伦比亚大学出版社。
（2000B）争夺者，霸权，普遍性：左边的当代对话（与Ernesto Laclau和Slovoj Z Izek），伦敦和纽约：与众世。
(1997)《权力的精神生活:从属理论》，北京:北京大学出版社。
(1997b)激动的演讲:表演政治，纽约和伦敦:劳特利奇。
《重要的身体:论“性”的话语局限》，《伦敦与新》(1993)
纽约:劳特利奇。
性别问题:女性主义与身份的颠覆，新
约克和伦敦:劳特利奇。
（1987）欲望主题：二十世纪法国的黑格尔思考，新的
纽约:哥伦比亚大学出版社。
进一步的阅读
薇琪·贝尔(1999)，《朱迪斯·巴特勒访谈》，《理论、文化与社会》，16期(4月)。
维姬·柯比(2005)，朱迪斯·巴特勒:《生活理论》，伦敦和纽约:连续体。
类别:女权主义那性别研究那男女同性恋批评那文学批评那俄罗斯乌克兰比分直播
酷儿理论
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