智力美女的赞美诗《勃朗峰》经常与《勃朗峰》一起阅读，《勃朗峰》大约写于1816年夏天，当时珀西·雪莱在瑞士。这两首诗有很多相似之处，但《智慧之美赞美诗》远没有那么富有戏剧性，它以非常美丽的方式表达了非常有力的哲学观点，而不是将其付诸实践或展示出来。它也更具有自传性，从这个意义上来说，雪莱给出了他诗歌职业的起源，以及它与他的政治激进主义的关系。

标题的“智力美容”是柏拉图式制剂。智力美丽属于形式的超越领域，我们纯粹通过脑子而不是通过地球经验来记住。然而，地上的经历可以促使我们记住我们所知道的美丽 - 包括阅读William Wordsworth的地上体验oftimations ode.虽然童年的想法，我们记得最完全是我们在出生时所下降到我们周围的较低自然世界的思想领域。这首诗也受到Wordsworth的“Tintern Abbey”的影响，特别是在它在世界上居住的精神招聘中，它的唤起它正在超越。对于Wordsworth，这是一种泛诗歌，一切都意味着对“是我们家的上帝”（oftimations ode.，l。65）。然而，雪莱坚决是一名无神论者，他批评了第三颗斯坦扎概括的概括下的歌词，他说“上帝的名字，幽灵和天堂”（L.27）是徒劳的努力的记录圣人（如Samuel Taylor Coleridge）和诗人（如Wordsworth）来个性化他们所感受到的诗意职业的经验。

我们知道这是Shelley自己的诗意职业的经验，他对他作为一个男孩的鬼魂如何搜索。他发现的是智力美丽本身的暗示。这是，希腊哲学家柏拉图说研讨会，吸引我们的爱。雪莱的第一个翻译成英语的研讨会（在标题之下宴会)——希腊哲学家苏格拉底的信条是这样解释的:“爱是对美好的渴望，所以爱必然是一个哲学家，哲学是介于无知和智慧之间的一种中间状态。”

事实上，与满足对美的渴望相比，雪莱更喜欢这种中间状态。智慧之美“可爱，但更因其神秘而珍贵”(l. 12)。也就是说，它给人一种即将到来的力量和伟大的感觉，但也给人一种朝着力量前进的感觉，而不是安眠于其中。正是出于这个原因，雪莱在这首诗中最美丽的比喻中说，它是人类思想的滋养，“就像黑暗之于垂死的火焰”(l. 45)。火焰正在熄灭的事实导致(或至少是助长了)黑暗，而黑暗却强化了火焰本身的美丽。雪莱在他的作品中也使用了类似的形象为诗歌辩护（1821）：“。。。创造中的思想是一种褪色的煤炭，这种褪色是一种无形的影响，就像一个不稳定的风，唤醒了暂时的亮度。“亮度的暂时性是其美丽的一部分，这因其雄性而变得更加激烈。

美本身并不是难以捉摸的。相反，它是人类的思想无法与它保持联系。重要的是要看到，这并不是因为智慧之美确实存在于柏拉图式的天堂中，那是世俗的人无法完全达到的，即使我们有它的暗示。想到这一点，就会重复圣人和诗人的错误，他们认为美是人类无法企及的。

然而，对于雪莱来说，对美的诗性冲动最终存在于心灵之中。但对美的冲动也是它所追求的美。像其他大多数浪漫主义和后浪漫主义诗人一样——例如，柯勒律治的《忽必烈汗》或罗伯特·勃朗宁的《罗兰到黑暗塔来》——雪莱追寻的是难以捉摸的灵感原则本身。灵感让大脑充满可能发现的感觉，但重要的是灵感的时刻，而不是它可能导致的发现。因此，诗歌在其最强烈的时候成为一种重新获得灵感的尝试，一种注定要经历自身的损失而不是成就，是黑暗而不是光明的尝试。但如果感觉足够强烈，失去本身也可以转化为成就。能够感受到美的衰退是能够比美本身提供的更强烈的理解。这就是黑暗滋养垂死的火焰的方式，雪莱可能把这一形象从莎士比亚的十四行诗73中逐渐变暗(“在我身上你看到火焰的光辉/在他青春的灰烬上撒下”)。最后一节(如莎士比亚所言)显示了岁月的衰亡，但正是在衰亡中，和谐、庄严、宁静和光彩才显得更加美丽。

这些都是雪莱反复出现的意象和载体:《西风颂》中的“深秋之调，虽忧伤却甜蜜”;晚期的歌词中残留的强度，如“歌词:当柔和的声音消逝时的音乐”和“歌词写在勒里西湾”，这两首歌都提到了美会“像音乐的记忆一样消逝”的想法(l. 10)。然而，在这里，正如《勃朗峰》(Mont Blanc)中对崇高精神的哲学分析一样，可以说，雪莱仍然相信人的心灵的力量能够生活在自身失去的强度之中，而不是感到失去比获得更深刻。后来，他就不会认为这种交易虽然不可避免，但值得付出这样的代价。看到也浪漫。

参考书目
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类别：文学批评,文学,诗歌,浪漫主义

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