文化研究的身体

直到最近,在哲学,政治和文化理论上,身体一直被忽视或变得边缘。因此,在哲学上,人类代理和人的身份传统上被视为脑海。思想(或灵魂)是永久的,并且在理性上是我们所有知识的来源。一个关键的哲学问题(例如从笛卡尔在十七世纪,)是思想与身体的关系。一些思想家,尤其是在17世纪和18世纪的英国哲学传统中(例如大卫·休姆),可以看出,通过认识到我们对世界的经历完全取决于我们的身体有感觉器官,可以看出是人体的。但是,即使是通过强调视力和听力作为知识来源,也可以扼杀这种潜力。更明显的身体气味,味道和触觉的感觉被隔开了,他们通过身体对我们与世界的实践互动的影响也是如此。在18世纪末,康德证明了他的感官的问题审判的批判(1987)。一方面,他认为,我们可以体验到美丽的乐趣(而不是道德上的纯粹理性的喜悦,或者是纯粹的善良,或者是食物和饮料的纯粹理性的纯粹乐趣,这既是理性和感性的(或体现)生物)。另一方面,美丽在视线和听觉上搁置,而不是在接触,气味和味道中。

在19世纪中叶马克思从根本上,人类认为人类通过劳动改变并创造了自己的环境的观点提供了一些意识。也许只有在19世纪末,在美国实用主义中,在哲学上,体现,实用的实践经验的重要性才得到彻底而严格的待遇。正是在这里,我们利用身体来操纵和测试世界的惯常技能和能力所带来的授予世界知识的重要性。在20世纪,这种观点是在海德格尔例如,他的作品在他的“准备就绪”和“目前 - 手”(1962:102-7)的概念中。通常,对象被毫不犹豫地使用。虽然工具有效,但我们不必担心。当它失败时,我们退后一步并检查它。因此,只有当世界实际上绊倒我们时,我们才能获得有意识的,理论上的知识。反对笛卡尔的假设,我们不能仅仅通过反思世界来获得知识。我们需要一个理由来反思它,而这个原因只能通过身体的参与来实现。因此,海德格尔(Heidegger)像实用主义者甚至大卫·休姆(David Hume)一样,通过直接批评笛卡尔的哲学方式来引入身体。海德格尔进一步强调了身体的必要性(以及所有偶然性),以我们作为人类的自我理解,要求我们必须接受我们是凡人。这海德格里安方法对法国现象学的发展有影响,特别是在分析“肉体”中Maurice Merleau-Ponty(再次是从意识体现在一个特定世界中的论点(1962年)和让·保罗·萨特(Jean-Paul Sartre)(尤其是在他对酷刑的壮观分析中,作为试图捕捉和拥有受害者在其内部的自由的企图肉)(1958:303-59)。

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在西方政治理论中,直到最近,身体再次被忽略。例如,自由主义采用了强调理性的人类模式。因此,重要的是人类的智力。确实,对身体欲望的不受约束的追求可能被认为是对政治秩序的威胁。此外,自由主义倾向于假设一系列或多或少的隐式二分法。理性是针对不合理的,反对身体和男性反对女性的。自由主义对性别差异的传统盲目性,以及将妇女排除在政治之外的部分,可以部分通过理性,思想和男性气质的联系来理解。

在1970年代末和1980年代初,自由理论的复兴约翰·罗尔斯(John Rawls)(1972年),也出现了对共产主义者的自由主义的新批评。在这一论点中,迈克尔·桑德尔(1982)批评罗尔斯(以及当代的自由主义),这正是因为人类的罗尔斯主义模型被剥夺了和置于人们的束缚。也就是说,罗尔斯人人为地从人的身体和文化经历中摘自人类,这些经历形成了他们的特定生物。实际上,罗尔斯(Rawls)被指控假设人类作为一种能够选择的理性个性,在特定社区的体现之前就存在。桑德尔认为选择和保持价值观,并意识到自己作为个人的能力仅来自身体经验,并且在它之前不能存在。

在文化理论中,有关于裸体作为西方艺术的核心主题的重要文献。在某种程度上,这些文献来自文化历史学家的东正教方法,例如克拉克根据历史上不同的文化规范对身体的理想化分析(1956)。最近的女权主义者和其他人(例如约翰·伯杰(John Berger)(1972))将裸体置于政治背景下,以质疑西方文化中权力的父权制或意识形态结构的一部分(Diprose 1994; Grosz 1994; Grosz 1994; Irigaray 1985a)。

对身体的理解在文化研究中发展是通过将身体作为意义所在地的认识而发展。可以采用符号学方法进入身体Umberto Eco人体将身体描述为“通信机”(1986)。身体不仅是在那里,作为大自然的蛮族事实,而是将其纳入文化中。身体确实是一个关键的遗址,通过衣服,珠宝和其他装饰以及通过身体本身的塑造来表达和阐明文化和文化身份(例如,通过纹身,发型,身体建造和节食)。正是通过身体,个人可以遵守或抵抗对他们施加的文化期望。社会学因此,已经能够转向对“以身体为中心的实践”的分析(参见Turner 1984)。foucaulT对监狱制度和国家惩罚的发展的分析集中在尸体上,作为纪律学科(1977a)。至关重要的是,人体通过监视系统(实际监视或被想象发生的监视)进行了形状和纪律处分。因此,对身体的分析可以越来越多地将其视为社会约束和构建的产物(这也是一个主题戈夫曼的作品),或讨论和分析的语言和话语(例如,使用医学,精神病学和犯罪学语言)。

资料来源:Edgar,Andrew和Peter R Sedgwick。文化理论关键概念。伦敦:Routledge,2008年。印刷。



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