拉克劳和穆菲的政治理论

Foucault的考古和基辅学研究表明,植根于机构实践,话语发展了反对统治阶级目标但仍然规范机构,机构,甚至社会的不同配置。这种特征,历史的话语看法否定了Althusserian反对科学和意识形态,至少是含蓄地促成了一个由妇女、非裔美国人、后殖民、同性恋、工人阶级和其他“新社会运动”组成的民主联盟。作为这种民主联盟的支持者,拉克劳和莫夫也否认Althusserian反对。他们也认为,争夺政党寻求霸权的话语冲突征收霸权解释价值观和身份,比执政级的兴趣或社会结构所做的更完全;然而,Laclau和Mouffe解释了构建现代政治身份的“霸权”思想实践,而不是调节机构或社会的技术。艾蒂安Balibar阿兰•巴迪欧和其他反人文主义者否定这种“身份政治”,并捍卫早期阿尔都塞的科学理性主义。相反,拉克劳和莫夫摒弃了理性主义哲学所捍卫的概念真理和科学中立性,以及约束主体的权力/知识话语Derridean时尚强调理论批评的颠覆性潜力。与朱迪思管家不同,谁接受Derridean批评和福科纪律技术,LaClau和Mouffe减少了Althusserian“逻辑逻辑”的“功能要求”的正常化配置,并忽略或否认了对话语的制度决定。作为a result, the post-Marxism of Laclau and Mouffe forcefully undermines the hegemonic ideologies whereby ruling blocs depict their values and interests as natural or universal and justifies excluded but not established women’s, African American, gay, or working-class groups, political parties, organizations, or movements.

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Ernesto Laclau和Chantal Mouffe

喜欢Althusser.,Laclau和Mouffe批判的黑格尔认为,预定的历史阶段或经济背景解释了社会发展;然而,虽然阿尔萨尔仍致力于工人阶级及其当事人,但拉特劳抱怨传统马克思主义将工人阶级视为在“透明”的共产主义社会中实现“充分存在”的特权代理人。阿尔都塞认为黑格尔马克思主义的基本理性主义是错误的,但在最后一个例子中保留了经济决定,而拉克劳则声称马克思主义的“理性主义自然主义”保留了马克思主义所反对的基督教神学的启示理想。也就是说,基督教神学认为上帝的牺牲战胜了邪恶,拯救了人类,但将拯救的历史过程置于人类无法理解的境地。传统的马克思主义认为工人阶级是人类救赎的代理人,历史过程是一个世俗的、科学的问题,但从神学的角度来看,马克思主义也期望工人阶级克服阶级冲突,建立一个无阶级的社会新的思考76-78和解放(s)9-15)。

这种黑格尔马克思主义的批评有效地扩展了Althusser对黑格尔马克思主义的神学特征的批评。LaClau和Mouffe的版本是Althusser的信念,即状态的意识形态仪器嵌入或构建受试者,从而重现自己。他们的版本阐述了安东尼奥·葛兰西声称裁决精英的思想霸权解释了社会的政治形成。由于LACLAU指出,霸权的这种观点在马克思的工作中是隐含的,这表示,执政阶级通过将其特殊的利益作为普遍的兴趣来证明其规则是合理的;然而,虽然马克思预计历史的越来越大,但揭示工人阶级的未经相关的普遍性,但克明赛人认识到这种未经相关的普遍性的幻觉,并捍卫了特定兴趣和地方代表的特定霸权普遍性(Butler等,45-51)。最后,LaClau和Mouffe的思想插入版本采用后结构主义者的信仰,因为物体不简单或字面上镜像他们的社会潮声器,对象和背景,话语和非讨厌实践之间的区别,或“思想和现实”分解;在Laclau和Mouffe的术语中,“[S] ynomony,元素,隐喻。..是社会构成的主要地形本身的一部分“(霸权110)。

在这些后结构主义的基础上,拉克劳和墨菲提出了他们的中心主张:竞争政党试图强加其霸权的话语冲突,比统治阶级的利益或社会结构更充分地解释了价值和身份正如现代工人阶级同化所暗示的,阶级之间的矛盾可以是和谐的,而不是激烈的情感或对立的。因此,暴露霸权意识形态实践内部裂缝的不是阶级冲突,而是妇女、少数族裔、同性恋和其他群体的对立。这些社会运动的冲突和斗争破坏了霸权的字面意义和保守的身份,并证明了这些运动的民主理想的主张。在拉克劳的后结构主义术语中,霸权意识形态话语构建了稳定但局部或错位的主体,这些主体的对立或错位确保了它们无法实现两者所寻求的“充分存在”或终结马克思主义和基督教。作为消极情绪,对抗或错位并不意味着积极的新背景或“Aufhebung”,作为传统的黑格尔的消极情绪;相反,对抗认为霸权思想实践或社会关系构建了反映历史预定阶段的文字进口,全权和矛盾力量。

在后期工作中,拉德劳认为拉康不可组化的真实的概念解释了身份形成的限制。作为一个正式的酒吧或限制,Lacanian Real确保没有霸权块完全实现其施加的身份。由于该主题在任何一种情况下都留下了裂缝,因此各种社会群体的对抗或社会结构的脱位的敌对重要的是传统观点(霸权122-34)的系统矛盾和预定结构。

保守派约翰埃利斯苏联悲剧诋毁“种族 - 性别阶级评论家”的物体,因为他们赞许卢梭时尚的建立,但忽略了批判的历史后果:极权共产主义(12-32)。Laclau和Mouffe以这种方式批评建立,但与其他马克思主义者不同,不要忽视苏联体验的进口.2相反,他们认为悲惨的苏联经验说明并证明了尊重话语,而不是社会经济背景信息,构建主题的身份。

ernesto_laclau_obituary(1) 特别是哈拉和Mouffe接受了极权主义理论家认为,马克思对历史的科学观点解释了苏联共产主义的斯大林主义人物,以及自由历史学家的声称,不仅仅是马克思主义理论,俄罗斯社会经济条件解释了苏联斯大林主义。一方面,LACLAU和MOUFFE说,苏联聚会增长了越来越多的独裁,因为列宁主义理论给予了党的专属,拥有科学真理以及界定的独家权利和代表工人阶级及其利益(霸权56-57);同样,在非常有影响力的极权主义独裁和专制(1956),Zbiginew布热津斯基卡尔·j·弗里德里希了解马克斯从法国启蒙获取的理性理念提供了共产主义的关键思想,如“民主,”“理性”革命,绝对的政治一致(82-83)。Brzezinski and Friedrich show that Marx’s ideas explain communism’s totalitarian characteristics—a dogmatic ideology sanctioned by the state, a monolithic party ruled by a dictator, a terroristic system of police control, and a monopoly of communications, arms and weapons, and economic production (56).

然而,与拉克劳和墨菲不同的是,极权主义理论家继续将共产主义降低为一个非理性的其他,其对民主、科学和理性的侵犯不仅使马克思主义理论家名誉受损,也使自由主义、激进主义或对立的知识分子名誉受损布热津斯基和弗里德里希强调,例如,前苏联国家的狂热非理性;用他们的话说,它代替了“信仰代替理性,魔术般的劝诫代替科学知识”(13)

布热津斯基和弗里德里希以经验或“操作”为依据,一方面,共产主义的暴力、宣传和独裁显示了马克思主义关于阶级斗争、意识形态信仰和一党统治的理论的真正含义。布热津斯基和弗里德里希主张,另一方面,对马克思主义意识形态盲目神秘的信仰解释了苏联的恐怖和压迫。由于苏联的恐怖和压迫实践告诉我们马克思主义理论的实际意义的运作规律,在逻辑上与那种认为对马克思主义意识形态的盲目信仰可以解释苏联的恐怖和压迫的愤世嫉俗的坚持是不一致的,因此这些理论家面临着一个明显的矛盾。为了解决这个问题,他们拒绝接受马克思主义的主张,即马克思主义既提供了对社会的科学解释,又提供了行动的实践指南。更确切地说,他们把科学真理和政治实践的辩证统一解释为一种深刻的非理性实践。阿尔都塞将这种统一视为一个人文主义神话,但他们认为,作为19世纪和20世纪马克思主义的中心信条,这种“集体思维”使“有纪律的政党”能够确保其教义的“革命实现”和“暴力”消除所有异议和抵抗(87;参见Krancberg 56)。

拉克劳和莫夫拒绝将共产主义描述为非理性的其他,但承认马克思主义理论解释了苏联共产党的独裁特征。另一方面,拉克劳和莫夫接受了自由历史学家的主张,即俄罗斯的社会经济状况比马克思主义理论更能解释斯大林主义制度。更确切地说,拉克劳和墨菲说,斯大林主义把封建农民、工业工人阶级、沙皇官僚和属于非常不同的历史阶段的各种其他群体聚集在一起,但他们否认沙皇封建制度的连续性解释了斯大林主义的发展。

自由主义俄罗斯历史学家如罗伯特·塔克罗伯特·丹尼尔斯,其他人则认为,与其说是马克思主义理论或启蒙运动的原因,还不如说是俄罗斯的情况,包括农民的威权主义特征和19世纪后期的社会经济困难,解释了斯大林主义制度的发展。例如,在苏联体制的形成Moshe Lewin指出,当时,贵族领主和宗教农民的乡村内部阻碍了资本主义市场的工业化社会。1917年,当列宁和布尔什维克来到权力时,俄罗斯主要是农村,但波尔士夫维克主要是专业的革命者,主要是由小型工人阶级和农村农民的不稳定联盟支持。在20世纪20年代中期,内战摧毁了工人阶级,中产阶级专业人士和工业厂房和市场;农民越来越敌视,农民撤退到原始,半自治区;Bolshevik派对和俄罗斯社会变得更加遥远。为了克服这种可怕的孤立,党招募了Czar的前官僚以及未经教育的宗教农民。Lewin,Robert Tucker等人声称,由于这一新会员和可怕的社会经济困难,聚会增长了更加不宽容和专制的。因此,迅速发展,斯大林主义者对敌对的农民施加集体养殖,清除了Kulaks(富农),并清除了农业和工业专家。与秘密警察建立起来控制不合作的农民,斯大林主义者丧生,逐渐采用了俄罗斯帝国的中世纪实践,包括Czar对“从上面的革命”的信念(Lewin,制作12-45,戈尔巴乔夫13-82;另见Tucker 61-71,94-104;和科恩38-70)。斯大林主义者做了一些好处:他们改变了落后,农业苏联到进步,城市社会,有许多大城市,受过教育的人口和公共文化(Lewin 1988,30-82;另见Daniels 67-69);nonetheless, Stalin’s tyrannical regime came to approximate the equally tyrannical regimes of the eighteenth- and nineteenth-century czars, who also built huge projects, forced the peasants into slave labor camps, censored the work of artists and intellectuals, established a strong, modernizing central government, and organized an extensive secret police and a highly ritualized bureaucracy (Tucker 94–101; Daniels 82–84).

幼钟穆菲 拉克劳和莫夫否认这种与沙皇封建政权的文化连续性可以解释斯大林主义。拉克劳和莫夫认为,解释在于列夫·托洛茨基所说的俄罗斯的“不平衡发展”——同时出现的封建农民、工人阶级、沙皇官僚和其他属于不同历史阶段的群体。也就是说,俄罗斯的不同群体是同时出现的,而不是按时间先后顺序出现的,它们造成了一种反常的局面,使脆弱的资产阶级无法承担既定历史图式赋予它的现代化任务。这些任务,包括教育和工业化苏联社会,建立大型城市中心,甚至一个独立和民主的公民社会,反而落在了俄罗斯工人阶级身上(霸权50-54)。换句话说,由于苏联共产党人表达了不同的民主要求和同时的社会经济结构,共产党人的意识形态霸权,而不是传统马克思主义的固定的、阶级认同和鲜明的历史阶段,解释了苏联的经验。

一些批评人士反对说,拉克劳和墨菲在总体上赋予霸权话语“一种绝对的自主权”或“在社会和政治生活中扮演中心角色”,因此,“除了完全的偶然性、不确定性和随机性之外,没有其他选择”(见Larrain 104)。其他批评家则采用拉克劳的理论来呼应保守派的信念,即自由企业已经胜利,共产主义和马克思主义已经消亡;作为特里eagleton.他说,后现代主义对传统黑格尔马克思主义的反对“在资本主义体系变得比以往任何时候都更强大的时候,使资本主义体系的激进反对者失去了力量”(意识形态381;见Miklitsch 169和Ziek, Butler等人223)。拉克劳和墨菲确实认为“社会”是一种不确定或不可简化的话语,而不是预先确定的语境或结构,因此,他们否认了革命社会转型的传统保证。然而,拉克劳正确地坚持认为,激进的政治需要的不是革命性的变革,而是战略性的论证,而这些论证的成功预先决定了工人阶级或其他社会经济环境无法提前确保。他承认,由于建立身份的不是本质或先验的自我,而是语境对立、对抗或排斥,各种社会运动恰当地维护了各自的利益或政治独立性。然而,在《霸权》一书中,他和墨菲认为,这些运动也从根本上扩展了启蒙运动的民主权利传统。在后来的著作中,他主张每个运动都必须建立对等关系,建立霸权集团。运动应该使用诸如“正义”和“平等”这样的术语,他认为这些术语是浮动的能指,而不是普遍的或超然的真理,来克服他们的地方分离主义。

虽然西蒙克里德利拉克劳在埃塞克斯大学的同事,赞扬了这种意识形态霸权的描述,他反对拉克劳没有有效地区分规范和伦理形式。克里奇利说,如果霸权的规范特征仅仅是事实而不是道德的,那么拉克劳就没有理由去捍卫民主霸权或抵制统治阶级的统治。如果规范的特征是伦理的而不是事实的,那么拉克劳的空的普遍的概念是不一致的,因为德里达海德格尔坚持认为,伦理本体论的理想需要真实的物质或实际的内容,而不仅仅是任意的细节。因此,克里奇利担心拉克劳的意识形态霸权的概念仍然与统治阶级的意识形态串通一气。然而,这种共谋的恐惧含蓄地接受了阶级冲突的传统概念,否认或忽视了空洞普遍性的民主内涵,通过建立等量,可以说服工会主义者、女权主义者、少数民族和其他“新社会运动”组成联盟或霸权集团。

其他学者将这种民主政治归结为自由的多元文化主义,并为阿尔都塞的反人文理性主义辩护。例如,像拉克劳和墨菲,艾蒂安Balibar那formerly Althusser’s colleague and collaborator, repudiates Marxist teleology, construes class struggle as a process, not a social context, acknowledges the assimilation of the working class and the dictatorial character of Marxism, but still considers contradictory relations of exploitation essential to capitalism (see Race, Nation, Classe 207–44). More importantly, while Laclau and Mouffe accept the constitutive or persuasive force of discourse, Balibar claims that “genuine” Althusserian theory “takes its distance from any form of ‘constructivism’ or relativism” (Balibar, “Object” 163). While Laclau and Mouffe accept the independence yet seek to unite the women’s, black, or multicultural movements, he condemns not only racist views but all views that grant the autonomy of different races or ethnicities. Echoing American conservatives, he says, for example, that the “dominant theme” of the “new racism” is not “biological heredity but the irreducibility of cultural differences” (33; my translation).

类似的理由,阿兰•巴迪欧,巴利亚尔赞扬“对阵目前的哲学思想”(“历史的真相17)否定了这些“多元文化”运动以及后现代主义的修辞,但并没有有效地排斥它们——极权主义的“邪恶”或多元文化话语。在《伦理学:一篇关于恶的理解的文章》中,他也支持阿尔都塞和福柯的反人文主义,但他认为,与拉克劳和墨菲的观点相反,反人文主义破坏了人权、参与式民主和文化宽容或包容的自由理想。当然,他谴责纳粹对欧洲犹太人的灭绝,并捍卫“无文件者”(非法移民)的权利;他同时否认政党,包括成功的左翼政党,不仅仅是代表资本或支持现状(99)。

更重要的是,他捍卫了一种真理伦理,在这种伦理中,事件揭示的真理扰乱了日常生活的实践,或破坏了知识的科学形式,并要求主体进行重构,以及他或她对这种重构的忠诚(见Barker 76)。这种伦理学理所当然地接受了理性主义的概念,即数学描述现实,以及拉康的概念,即不可名状的现实逃避或抵制思想。因为这种不确定的或主观的真理只有在主体成功地追溯重构或重命名事件时才会成为情境的特征,巴迪奥把始终如一的忠诚、对这一真理的战斗辩护和强加于人视为不朽自我的“无私”美德。当阿尔都塞、福柯、拉克劳和莫夫否定这种理性主义的信仰时,巴迪乌接受了神学理想,在这种理想中,忠诚被视为恩典和真理,一种神圣的启示。

巴迪奥他说,这种理性主义理想和神学真理的理想和神学真理削弱了多元文化主义,这使得太多的个性差异或多重(26-27),解构,这​​预设了绝对或神圣的其他或替代文化社会学的阶级斗争(20-23)和极权主义“邪恶”,假设事件或情况已满,Simulacrum(真理的一个错误)连贯和系统的,敌人和盟友,封闭,独家集。

然而,他承认,他对真理的说明没有有效地排除修辞,意见或文化利益。For example, he considers one’s fidelity to the truth revealed by an event a disinterested virtue, but he grants that the simulacrum of truth can also inspire fidelity (74) and that interest and disinterest are readily confused (“[I]t cannot be decided for sure whether the disinterested-interest that animates the becoming-subject of a human animal prevails over interest pure and simple” [78]). He claims that the fidelity inspired by a simulacrum depends on closed nominations such as “Jew” or “blood” and inspires terror, but he grants that the fidelity aroused by truth also “names the adversaries of its perseverance” (75). He complains that, while truth inspires the fidelity of the immortal self, established discourse merely communicates opinion (51–52) but allows that, to overcome totalitarian evil, “at least one real element” of the situation “must be reserved to opinion” because “we must all express our opinions”(85). Jason Barker praises Badiou’s defense of truth and opposition to postmodern sophistry, which reduces philosophy, Badiou says, to “conventions, rules, genres of discourse, and plays of language” (cited in Barker 130–31); however, like Balibar’s Althusserian science, Badiou’s defense of rationalist truth opposes but does not escape such conventions, rules, or plays of language or effectively exclude the rhetoric of cultural interests or values.

拉尔劳和Mouffe强烈批评,相比之下,黑格尔理性主义与传统马克思主义的神学理想。作为雅各Torfing指出,LaClau的后结构主义言论,包括霸权话语的概念,裂开主题和空普遍或浮动意义,有效地抵消绝对道德价值观和基本身份的基础主教(6)。然而,TORFING索赔,LACLAU和MOUFFE“与FOOCAULT分享了强调主观,权力和政治”(91);actually, Laclau’s post-Marxism approximates the messianic Marxism of Jacques Derrida more closely than the disciplinary power or genealogical histories of Foucault.5 Derrida does not foster a hegemonic bloc of new social movements, yet he too critiques the “onto-theology” of traditional Marxism.

例如,他认为,以科学的名义,马克思谴责其经常性幽灵剥夺了共产主义运动的精神或光谱;然而,他未能排除这种光谱其他,其存在将自己重新思来为革命的精神或以其他方式(幽灵106-109)。德里达认为马克思的批判不仅包括精神或幽灵,还包括意识形态和商品拜物教,反对但没有排除这些幽灵他人,因为它们已经在马克思主义,马克思的革命精神或共产主义运动的一部分。拉克劳担心这个幽灵的逻辑可能包括极权主义的实践,但他接受了这个Derridean的逻辑肉体和精神的对立瓦解了因为肉体从来没有完全表现出精神;就像他说的,“我没有任何反对意见”(《时代》88)。

然而,Derrida继续索赔,真正的共产主义需要一个弥赛亚的正义概念。作为马克思(28)的“任何解构的不可抗性条件”和Marx(28)的重要“遗产”,这弥赛主义肯定了另一个,包括死者的超越感。拉德拉抱怨德里达以另一个道德义务对方对待开放,而不是规范政治或霸权构建体(“时间”95),但接受了这一肯定的弥赛亚马克思主义(“时间”75);然而,通过破坏“沉积的社会实践层”并揭示了将它们接地的决定,这绝对的热情款待到一个宗教或弥赛亚的其他人始终是我们的一部分,颠覆了一个超越“上学”真理或目的的人的纲领。批发学“行动。此外,这个Derridean弥赛亚主义也抵抗了所有建立的左翼组或各方。作为Zizek说,德里达的马克思主义弥赛亚精神放弃了“任何实际的激进政治措施”(极权主义154)。同样,拉德拉的后马克思主义不仅驳回了斯大林主义共产主义或官僚工人阶层组织,而且驳回了所有建立的进步群体,包括工会,左翼政党和妇女,非洲裔美国人,民族或同性恋组织和方案。

一般来说,Laclau和Mouffe不仅拒绝了科学和意识形态的Althusserian区别,而且还拒绝了福科的知识和权力的概念。他们对裂缝主体的叙述破坏了自然价值观或基本身份的霸权断言,但否认了讨论的制度决定。LACLAU和MOUFFE认为理论批评抵抗这种制度符合性和练习颠覆力量(霸权109)。正如安妮·史密斯所说:“反对阿尔都塞,那么,他们会说……我们从未遇到过这样一种情况:一种统治力量可以变得如此权威,以至于它可以完全把自己的世界观强加给其他人口”(71)。史密斯夸大了阿尔都塞关于统治阶级统治的“功能主义”观点,但得到了拉克劳和墨菲对他观点的反对:也就是说,他们假定后结构主义理论可以超越现代政治话语及其制度背景的分歧和冲突,并暴露出对立、错位或裂痕,用史密斯的话说,这些对立、错位或裂痕煽动了“朝向进步社会变革的具体斗争”(60)。作为理查德林蒂他说,正是拉克劳的后结构主义元语言揭示了对立和冲突,赋予了主体他或她支离破碎和分散的性格(见“回应”)。

尽管在理论批评中存在这种可疑的信仰,拉克劳和莫夫有效地表明,霸权意识形态话语构建了稳定但局部或错位的主体,这些主体的对立或错位确保了它们无法实现马克思主义和基督教所寻求的“充分存在”或终结。同样,朱迪思·巴特勒(Judith Butler)认为,比阿尔都塞(Althusser)对科学和意识形态的区分更有效的是,对霸权统治或质询的Derridean/精神分析批评解释了身份的冲突形成,并培育了民主政治;然而,她接受福柯的权力/知识概念,因为它解释了异性恋规范和身份的社会再生产,为女权主义和同性恋运动和群体辩护。

画像- 16065815 - 2 笔记
作为斯拉瓦齐泽克所说,“霸权的真正成就在”社会对抗“的概念中结晶(”超越话语分析“249)。
2. Traditional Marxists grant that the Stalinist regime acquired a dogmatic, oppressive character but deny that their broad dialectical view of history has anything to do with one-sided Stalinist dogma—certainly Georg Lukács, who supported the Stalinist regime and still praised Solzhenitsyn’s dissident fiction, mistakenly believed the Soviet government would evolve, not collapse. Frankfurt School theorists also admit that Stalinist communism was dogmatic and oppressive, but they claim that the whole modern world is equally oppressive because they consider Enlightenment reason totalitarian. Scientific Althusserians also consider Stalinist communism oppressive and dogmatic but simply dismiss totalitarian theory—Robert Resch calls it an “oxymoronic anti-Marxist myth” catering to middle-class fears (17).
3.一些自由极权主义理论家承认苏联运用了马克思关于历史规律和社会主义必然性的论述,但认为苏联共产主义违背了马克思的人文主义理想。例如,在1985年出版的第九版《今日主义:共产主义,法西斯主义,资本主义,社会主义》中,威廉·埃本斯坦和埃德温·福格尔曼说,苏联共产主义阐述了但扭曲了西方的理想。虽然他们承认马克思有人文主义的倾向,也承认列宁发展了俄国的观点,但他们仍然把苏联共产主义解释为马克思“原则”的系统应用。参见詹姆斯·r·奥津加的《共产主义:理念及其实现的故事》,第二版,恩格尔伍德悬崖,新泽西:普伦蒂斯-霍尔,1991 72-94。
4.另见思想辩论的结束(1968年),Daniel Bell将共产主义理论描述为“总意识形态”,这是“全包全部现实系统”,其作为“世俗宗教”,许可“自我的断言。..在对他人的统治中“(96-97)。
5.正如拉克劳所说:“对我来说,拉康不仅是一个后结构主义者,而且是在后结构主义理论领域出现的两个关键时刻之一。”另一个当然是解构”(偶发74)。

资料来源:Goldstein,P。(2004)。后马克思主义理论.纽约州立大学出版社。



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