的人被称为“佛”(c。480 -公元前400年)是悉达多乔达摩(巴利语;在梵文乔达摩·悉达多)。“佛”是指“唤醒”或“开明的一个,”,是一个描述性的标题,而不是一个名字。乔达摩住在印度东北部的活泼的宗教和哲学辩论。信誉宗教是婆罗门教、印度教的一种早期形式由婆罗门,上部,僧侣阶层的四倍的神圣的课程体系,并基于一种神圣的佳能(口服)文本,吠陀经。中央仪式是一个火牺牲,佛陀节涉及动物祭祀,用来联系一个或其他神以利益牺牲和他的赞助人。的Upanisads,由公元前700年左右,也寻求灵魂,被视为必要的自我身心的“内在控制器”,但除了这两个,是相同的婆罗门神圣的力量维持宇宙。

还有一个“另类”的传统沙门ascetic-philosophers游荡,拒绝的权威吠陀经婆罗门是优越的自命不凡,和牺牲的功效。这一组包括佛教徒。他们的目标是找到真正和持久的幸福通过现实的本质的正确理解和适当的反应。除了佛教徒,有些是唯物主义者,拒绝任何形式的生存死后,包括转世,婆罗门教所相信。唯物主义者寻求简单的生活,平衡的乐趣。怀疑论者否认人类获得知识的可能性的终极问题。的¯jı¯vakas相信转世,但否认生物可能影响如何重生:这都是手中的盲”的命运。“最后,耆那教徒相信转世的业力的本质-行动(如婆罗门教)和强调苦行自找苦吃,清洗jıva——人生理念或灵魂的转世活佛的多样化使得它在循环。

乔达摩民选的儿子出生贵族统治者的小共和国,后来被黑洞吞噬的一个王国的扩张。虽然在安慰长大,在他20多岁他开始思考人性弱点——老龄化,疾病和死亡,灵感来源于的平静沙门放弃富裕的生活,靠施舍,成为宗教的追寻者”未出生,unageing不死。“经过六年的努力瑜伽精神恍惚的状态,然后确定苦行僧自找苦吃,他来发展自己的道路。一天晚上,大约三十五岁时,据说他终于成为一个佛,通过自己的冥想的力量。他第一次获得逐步细化清醒恍惚的水平,通过仔细观察损坏的感觉。一次深刻的状态,警告冷静,思想高度敏感,然后他达到“三个知识”:他的启蒙运动经验的内容。首先,据说,他记得他过去生活的几十万。第二,追踪其他人类死亡和重生,指出他们重生的性质取决于质量的业力。第三,他获得洞察“四多崇高的真理”(见下文),这给他带来了解放从圆的警悟。他与许多门徒继续分享他的见解,更承诺人通常设立在和尚或尼姑,他创立的顺序。门徒实践路径映射了他以达到类似的见解和转换,也用于教学。

佛陀说自己是一个“experientialist”和一个“分析师。“通过第一项,他既不传统,也不意味着他看起来先天的推理的真理,而是经验,基于正常和沉思地的超自然现象。论文,因此他主张一种“经验主义”,看到Jayatilleke(1963)和Kalupahana霍夫曼(1992),(1987)和哈维(1995 b)评估论文。然而佛陀知道思想很容易直接经验的过滤方面,误解它由于成见,跳转到毫无根据的结论从很少的经验证据。因此他也强调:

1. 思想必须小心安抚和精制,通过冥想,接近直接经验,无偏的情绪,偏好,恐惧,和习惯。
2. 经验必须仔细分析,辨别其组件实际上是什么,一个可以安全地得出什么结论。

在他的门徒,他重视质量的信心,在这个意义上的启发愿望发展令人钦佩的品质在等自己,而且智慧、经验基础直接洞察使个人能够看到真相,而不是接受它。

虽然一些(Kalupahana 1992)见过佛陀的真理理论作为一个务实的人,最好是把它形容成,对应一个(不连贯也视为虚伪的一个测试)。他务实的弯曲来至于什么真理他认为值得他人教学(哈维,1995 b)。这里,测试是否这种教学(a)一般会导致人的精神发展,和(b)适合于特定的情况和心理/精神状态的人来到他的讨论和指导。他直接回答一些问题,一些澄清他们的本性之后,一些经过反问,但其他他留出回答(伍德沃德,1933年,页53-4)。最后是十“待定问题”:是世界上有限或无限,永恒或non-eternal;是生命的法则”相同或不同凡人的身体;这是一个真实的声明一个开明的人死后,他或她“是”“不是”“是和不是,”或“是或不是”?佛陀拒绝确认任何命题中包含这些问题,看到他们浪费时间担忧从道德和灵性发展转变。他还拒绝与隐式地提出一个重要的问题,是永恒的不变的自我或non-eternal,有限或无限的世界,相同或者不同的身体,有一些特定的死后的命运。佛陀认为没有证据表明对于这样一个自我,他看到暗示它的存在的问题,从某种意义上说,没有意义(柯林斯,1982年,页。131 - 8; Harvey, 1995a, pp. 78–95). On the topics of the ten questions, he seems to have seen the world as without any明显的开始,经过一系列的宇宙周期;他还谈到了成千上万的国际体系通过空间传播。他似乎已经接受了某种人生理念的改变,主要是精神,但通常与身体相互依存(哈维,1993年,1995年,页91 - 5)。解放的人,他不接受,这样的人死后被毁,他暗示,超越任何重生,但是微妙,超越时间,某种形式的不可思议的解放状态存在(哈维,1995年,页227 - 45)。

在佛陀的时代,一系列的生活的想法是普遍认为的主题以及怀疑和否定。佛陀接受某种形式的原则,因为他觉得他有经验证据。他教,每个有情众生有无数过去的轮回,这将继续下去,直到解放从这个“漫游”是获得(哈维,1990年,页32-9)。重生可以在(a)两种好的命运——作为一个人,或者是神在一个或其他的一系列的轮回——或者(b)三种坏的命运——就像某种动物,沮丧的鬼魂,或者痛苦的地狱般的境界。生活在所有这些领域是有限的——尽管hellbeings的寿命,特别是神,可能是巨大的,随后一些其他形式的重生。重生作为人类被视为稀有和珍贵的道德和心灵成长的机会。神有能力的增长,但他们的长寿命意味着他们可能忘记他们是凡人,所以忽视寻求解放。

好或坏的轮回不被视为“奖励”或“惩罚”由一些神圣的存在。事实上,佛不接受世界的创造者的想法,因为这个世界,甚至神,接着根据自然法则。在轮回中,决定性的因素是一个人的行动的质量/业力(哈维,1990年,页39-46)。而婆罗门教教类似,它往往是主要关心如何行动仪式上正确的或不正确的。佛看到了道德方面的行动是其关键因素。他还看到了质数因子在业力的驱使或意图(cetana)它背后(基翁,1992年,页213 - 18):这就是生成未来业力的结果。(相比之下,耆那教徒集中在公开的行动。)行动是出于贪婪,仇恨,或者错觉,或者是为了伤害,被视为不健康的,因此产生不愉快的业力的结果。行动是出于greedlessness(包括冥想平静),善良,智慧,或者是为了真正受益,被视为健康,产生愉快的结果。这样的结果包括重生的形式,某些性格特征,和一些事件的主观影响,但不认为发生的一切是由于业力(伍德沃德,1933年,p . 97)。人类被认为是一个相对自由球员,同时受到环境和性格的影响,可以发起新的行动不相信宿命,通过过去的事件或行动。

佛陀显示相当关心道德、健康行为的培养的形式或美德,和不健康的的系统约束和超越的(哈维,1990年,页196 - 216)。一组五个道德戒律是给他的门徒。这些都是事业,以避免(a)受伤生物(如所有众生共享厌恶痛苦和幸福的像),(b)不给,(c)的不当行为,如通奸,(d)撒谎,和(e)中毒。的和尚和尼姑,添加了更多的训练规则为了建立一个平衡的生活,留意sense-restraint,包括完整的独身。基翁(1992)提供了一个良好的佛教伦理主张亚里士多德德性伦理的肖像。哈维(2000)探讨了佛教伦理的动力学应用于各种问题。

对于那些准备受益于他们,佛陀教四个崇高的真理(哈维,1990年,页47 - 72),这可以解释如下:

1. 遍及生活的特性dukkha,“痛苦”,或者更准确地说,“unsatisfactoriness。“这是在:出生的痛苦,和老龄化,疾病,和死亡;压力、焦虑、损失和悲伤;沮丧,是因为事情只能暂时作为一个想要他们,而通常情况下即便;任何有情众生的生命的脆弱,主题是各种限制。
2. 一个至关重要的原因dukkha渴望:渴望要求更愉悦,更多的家中得到,更少的不愉快。这渴望是导致未来的重生,因此re-sickness等,建立感受到挫折的情况下(强度和数量成正比的欲望),和与他人冲突的基础。
3. 通过删除的原因(s)dukkha, dukkha可以以实现涅槃、一个永恒的幸福体验,破坏欲望和所有附件,仇恨和错觉。人完全经历过成为Arahat,和死亡将不再重生。胎面之路涅槃,一个人必须首先欲望,帮助激励实践,但最终实现它,必须放下一切,包括涅槃本身。
4. 年底的路径dukkha是智慧的崇高的八正道,(正确理解和解决),美德(正确的言论、行动和生活),和平静和快乐的冥想(正确的努力,注意观察身心,和精神统一)。这些都是相辅相成的。

佛陀主张,在平静的心灵,一个弟子应该从事小心经验调查的过程组成的身心。他强调,一切(除了涅槃)是无常的,可能发生变化。在世界和人,他发现没有不变的物质,身体或精神,只是流或互动的过程佛法,所有这些都以各种方式有限,因此dukkha。他认为人类是由五个“组”或“聚合”(蕴这样的流程:

1. “物质形态”:过程,如“地球”(可靠性),“水”(团结),“火”(热),“风”(运动)。
2. “感觉”:愉快的、不愉快的或中性的享乐主义基调。
3. “认知”:分类和标签的意义——或者mind-objects,如识别和误解。
4. “建设活动”:将和各种情感,这给塑造一个人的性格和命运。
5. “歧视意识”或“洞察力”:意识的存在——或者mind-object,和洞察力的部分或方面,通过认知的标签。

这些都是视为恒定的动态流,没有“拥有”。佛陀认为一切,仔细检查时,可以承认它或异物(无我、无我):不是永久性的,巨大的,自治自我和我(柯林斯,1982;哈维,1995,pp。17 - 77)。这种说法不是,因此,这种自我一个直截了当的拒绝,尽管这样的否认是暗示。相反,它是一个邀请来检查每一件事情往往天真地认同“我”,“我真的,真的”,实现其在改变,条件,nonsubstantial自然,放开它,即不是附加到它(这是不一样的把它扔掉)。这允许发生的经验涅槃超出所有的依恋和执着,而完全缺乏任何可能被误认为是一个自我。

佛看到了感觉“I-ness”,“我的自负”或自我,足够真实,但他认为这是一个条件,有限的和欺骗的状态,当然没有真实自我。此外,他认为这是导致苦难为自己和他人,被self-ishness的根源。他还接受了一个可以称之为经验或传统的“自我”:改变聚合的集群,包括ego-sense——如上所述。他教是好的培养内在的力量和完整性的改变自我,并且破坏了“”我“自负”的实际贡献。所以一个Arahat人摧毁了这个自负,看到它,但有一个强大、冷静、开放、平衡的经验自我,自由的渴望等局限性。

原则贯穿上面,说发现了佛陀的启示,是发生的条件,或依赖发放(paticca-samuppada)。在最抽象的,这一原则指出,任何事情只出现由于因素情况,和停止当这些缺席。只有涅槃无条件,超出产生和传递。这一原则的应用条件严格的工作总量和崇高的八正道的工作,以及详细分析链的十二个流程dukkha。这个链包括渴望,而且精神无知,一个根深蒂固的误解的现实本质的坚持俯瞰它的品质是无常的,dukkha它,因此喂养延续的渴望和执着dukkha。

就像高贵的八正道被视为一个“中间道路”的练习,避免极端严厉的禁欲主义和感性放纵,所以产生的条件是视为一个知识分子“中间道路。“因此,世界都被视为“现有”——在一个坚实的、不变的方式也作为一个“不存在”的错觉;对它产生一连串的变化过程。同样,一个未经解放的人死后永远存在,因为没有永恒的存在,可以找到自我湮灭。真相在于中间:一连串的变化过程,尤其是那些歧视意识和业力的痕迹,死后溢出,在母亲的子宫与适当的物理条件,帮助另一个生命的开始。因此佛教徒喜欢谈论“重生”,而不是“转世”,这意味着一个重生的自我/灵魂。虽然有些段落早期的文献表明,佛陀接受between-lives灵魂(agandhabba;哈维,1995年,页89 - 108),这种形式的集群仍然被视为一个无常的状态,因此它。什么“仍然”解放了人超越死亡,一些段落表明这是一个从根本上改变,无目的的,因此无条件的辨别意识形式(哈维,1995年,页198 - 245)。

佛陀去世后不久,一个修道院委员会同意举行了他的教导的内容,是通过集体高喊。从而形成的核心的戒律和经文集合,分别在戒和佛陀的话语。在两个或三个世纪后,Abhidhamma文本组成,系统化,从而解释教义的形式复杂的分析工作的想法。世纪初,出现了新的文本,预示着佛教逐渐出现新的运动,大乘佛教。新文本被th归结eMahayanists佛陀,因为他们认为有远见的和冥想的经验仍然可以联系他或者告诉他的智慧。大乘佛教认为早期的教义是临时的,包括在他们早期的文本批判学校的发展大约18(哈维,1990年,页73 - 94,323 - 4)。其中,只有今天的小乘佛教生存,被发现在斯里兰卡,泰国、缅甸、柬埔寨和老挝。大乘佛教在西藏、蒙古、中国、越南、朝鲜、日本。佛教的两条链包括强大的传统文本的研究“佛像”这个词。

参考书目
作品
佛陀并没有写任何东西。现有来源最象征他的口头教导是经文中收集的Therava¯喧嚣,在巴利语语言:五Nika¯丫或“集合”,第一次写公元前80年左右。
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参见比丘Nanamoli比丘菩提,佛陀的中间长度的话语(波士顿:智慧,1995)。
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进一步的阅读
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霍夫曼,f·J。:理性和思维在早期佛教(德里:Motilal Banarsidass, 1987)。
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Kalupahana d J。:佛教哲学的历史(火奴鲁鲁:夏威夷大学出版社,1992)。
基翁,D。:佛教伦理的本质(伦敦:麦克米兰,1992)。

类别:文学批评,俄罗斯乌克兰比分直播,哲学

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