浪漫主义的经典论文往往不会定义这个术语，而是调查多方面和不成功的尝试来定义它。然而，在英语诗歌中，我们可以给予或多或少的历史定义：浪漫主义是一个可以作为开始日期的运动威廉。华兹华斯和Samuel Taylor Coleridges抒情诗集在1798年，这种情况一直持续到今天，尽管人们的反应和反抗几乎立刻就开始了这些反应和反抗与维多利亚时代和现代文学密切相关。(虽然浪漫主义包括了威廉·布莱克所有的主要诗歌，开始于十多年前抒情诗集,布莱克的默默无闻限制了他对良好半个世纪的其他主要作家的影响。）
然而，矛盾的是，这些反应本身可以在自然中被视为高度浪漫 - 部分，也许是因为一个非常一般但仍然有用的浪漫主义的定义是，用法国戏剧主义者和政治家鲁维科Vitet（1802-73），“艺术和信件的新教徒”（在Furst中引用，欧洲浪漫主义）。新教致针对过去（甚至是浪漫主义本身）的抗议者抗议，因为Vitet实现了 - 因此也是新的新教改革的模拟。从这个意义上讲，浪漫主义是在政治，道德和哲学世界的启蒙的自由中的文学领域中的模拟 - 根据Vitet，“享受乐趣的权利，被一个动作，为了欣赏似乎令人钦佩的，即使是凭借良好的和良好的奉献原则，也可以证明一个人不应该欣赏，也不会被移动，也不享受。“Wordsworth也是他的对象抒情诗集因为对他的读者提供了快乐，而不是符合规则：“在这些卷中也会发现通常被称为诗意的诗歌。．．因为我向自己提出的乐趣是一种与众不同的人，这与许多人认为是诗歌的适当对象。“这种乐趣是宣布个人灵魂的判断和诗意良知的新教徒：“[T]他产生了立即愉悦的必要性。．．是对宇宙之美的承认，一个承认更真诚的，因为它不是正式的，而是间接的;．． . it is a homage paid to the native and naked dignity of man, to the grand elementary principle of pleasure, by which he knows, and feels, and lives, and moves” (preface to抒情诗集, 1800)。
在雾海上徘徊，由Caspar David Friedrich，1818年
因此，浪漫主义可能被定义为一种对古典主义的有原则的抗议。因为法国人是最早把浪漫主义定义为一种运动的，所以我们可以回顾一下伟大的法国浪漫主义者之一的维克多·雨果(在他1830年创作的剧本的序言中)对浪漫主义的精辟定义Hernani)写道，“浪漫主义，经常被错误地定义，是……从它好战的一面来看，文学中只有自由主义……文学自由是政治自由的产物。”哲学家约翰·斯图亚特·密尔(John Stuart Mill)是最早在英语中提出这个术语的人之一，但他在描述法国文学时，在1837年写道:
古老的法国诗歌和戏剧文学的庄严和传统的礼仪，让位给一种自由，这种自由为天才和荒诞提供了自由的空间，并允许新的美丽的形式和许多丑恶的形式出现。文学摆脱了它的枷锁，利用它的自由，就像一个苦役犯挣脱了枷锁;绘画和雕塑从一个反常的极端过渡到另一个极端，僵硬派被间歇性派所继承。这种对古典主义旧传统的反抗被称为浪漫主义:现在,当它生了垃圾的质量产生了另一个振荡的意见相反的方式,一个无价的结果似乎活了下来——生命和人类的感觉现在可能在法国,被涂上尽可能多的自由,他们可以讨论,当真正画,与批准。
Mill的账户表明，浪漫主义对维多利亚时代的文学态度的核心态度展示了浪漫主义的核心程度，即使作为众议院的鼎盛时期，在英国的末端以维多利亚时期的开始在英国结束。实际上，维多利亚人对浪漫主义的持续影响的模仿确定了它所谓的“痉挛学”的诗歌。
这些引语显示了浪漫主义在多大程度上被认为是对过去——密尔的古典主义——的革命性的拒绝，这可能被认为是文学上的法国革命。事实上，在法国大革命陷入毁灭和恐怖之前，第一代英国浪漫主义者是法国大革命的崇拜者。同样出于这个原因，浪漫主义者把拿破仑·波拿巴看作是一个承诺自由但最终沉迷于专制权力的普罗米修斯人物。华兹华斯，他在巴黎纪念法国革命家罗伯斯庇尔的逝世前奏，然而，开始与自由的颂歌一起工作。对于英国浪漫主义，这种自由曾经突破了启蒙理性主义，（正如我们所看到的那样）延续的启蒙人类的人类项目，拒绝宗教迷信和代表人类灵魂自由和最初的任意法。
重要的是不要犯一些评论家认为浪漫主义本质上是一种非理性的自我主义的错误。浪漫主义更多的是启蒙思想的继承者而不是他们的替代者。它与启蒙运动一样，高度关注人类思维的力量。对于启蒙运动的哲学家来说，这种关注往往集中在它的理性和分析能力上，而现代科学正是从这里开花结果的。但像哲学家让-雅克·卢梭这样的启蒙运动人物，对心灵的主观体验给予了同等或更大的关注。卢梭的忏悔（1769）以及他的小说朱莉（1761年）是（分别）（分别）如Wordsworth的作品的强烈影响的先行者前奏拜伦勋爵的Childe Harold的朝圣和珀西·比希·雪莱的T人生的胜利．在康德(Immanuel Kant)和德国唯心主义者，以及柯勒律治(Coleridge)(他的很多作品都令人不安地接近于唯心主义者的剽窃)的著作中，客观力量和主观力量之间的关系是心灵的哲学解释的核心。康德认为这种关系是在判断能力中形成的，审美判断就是最生动的例子。浪漫主义的主题是在判断中半创造、半感知世界，这在华兹华斯的《丁登修道院》和雪莱的《勃朗峰》等诗歌中表现得很明显。有时，主观态度和客观态度的区别表现为灵魂内部的自我分裂感，这种感觉可以追溯到哲学约翰·洛克（1632-1704），这是令人反感的，但受到强烈影响，这是Blake和Wordsworth这样的数字。
自我分裂、孤独、主观渴望——所有这些都是浪漫主义作为其出发点和主题的主观性的方面(在一定程度上继承了18世纪感性的情感模式，尽管感性远比浪漫主义更明显地是一种社会现象)。由于浪漫主义对主观性的强烈兴趣和对迷信的排斥，我们可以把它看作是一种没有宗教信仰的宗教感性。灵魂或自我在堕落的世界中体验自己的堕落(通常表现为童年的世界或最接近童年的世界)。在浪漫主义中，通过拒绝宗教的教条——圣经中的堕落是对一种优雅状态的某些减损的惩罚——灵魂也拒绝宗教的安慰;因此，除了自身和自身经验之外，它没有得救的希望。因此，这种救赎主要是美学的和哲学的(两者之间的区别在于重点，这就是为什么那么多浪漫主义诗歌都具有强烈的哲学意味)。浪漫主义者把弥尔顿在17世纪伟大作品中撒旦的主张铭记于心《失乐园》(英国浪漫主义最重要的一首诗)，“心灵是它自己的地方，在它自己/可以使地狱的天堂，天堂的地狱(1,1.254)。”华兹华斯(Wordsworth)说，我们堕落的感觉，拥有“无限”的命运和家园的感觉，使有限的世界成为我们主观强度的负面衡量标准。当这种强烈被描绘成对灵魂伟大的要求时，它可能看起来很自负;但重要的是经验的强度，它是由失败衡量的，也是由外部世界在匹配它时断断续续的成功衡量的。
这种断断续续的成功往往伴随着一种大自然的壮丽感，这就是为什么那么多伟大的浪漫主义诗歌都是关于大自然最强烈的方面:美、孤独，最重要的是，崇高。18世纪哥特式小说的主要内容是废弃的城堡和修道院，其中部分描绘了大自然的野性，这是浪漫主义思想特别合适的背景。但自然本身就是一种投射——它是心灵创造它的地方，正如雪莱《勃朗峰》的最后两行，在那里，是人类心灵的想象把空虚变为寂静和孤独。
浪漫主义诗歌的一般模式是一种危机——一种导致自身解决方案的危机。危机本身就是一种迹象，表明处于危险中的情感和思想的强度仍然存在。浪漫主义诗人担心失去激情这似乎是人类经历中不可避免的过程，但他们把失去激情重新想象成失去的激情。正如20世纪文学评论家保罗·德曼(Paul de Man)略带怀疑地指出的那样，“失去”成为了“收获的阴影”。灵魂的收获在于它认识到自己有能力衡量自己的损失，从而超越这些损失。灵魂的丧失被认为是诗意使命的丧失。从这种损失中得到灵感的诗歌是一种迹象，表明诗歌的使命在其自身的毁灭中得到强化，而不是消散——至少暂时如此。浪漫主义把诗歌重新想象成一种对人类主体性的强烈分析，这样一来，它为人类普遍的失落和衰退体验增添了光彩。诗歌还能做什么呢?
参考书目
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类别：文学批评，俄罗斯乌克兰比分直播，文学，诗歌，浪漫主义
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