叔本华他的思想不仅对…有很大的影响尼采还有柏格森的哲学以及他的艺术和幽默理论。尽管他的自我分离叔本华柏格森的哲学直系后人。事实上，他的学生兼翻译t·e·休姆比他以前的主人更清楚地看到了可通约性。在他的文章柏格森的艺术理论（加利福尼亚州），赫尔姆评论柏格森的美学理论“完全相同叔本华但没有后者的“笨重的”形而上机制。然而休姆认为柏格森的艺术理论是他的哲学的一个完整的延伸，这个理论的最大优势是“它把你对艺术的描述从仅仅文学的水平上移开”，成为“现实的一个明确概念的一部分”。休谟的这一见解可以帮助我们理解为什么如此多19世纪后期的思想家，包括艾略特法国符号学派对，人文主义者等阿诺德而斯彭纳尔和卑尔森等哲学家呼吁统一哲学和诗歌。在这背后是一种愿意将审美定义为现实的感知形式：诗歌无法理所当然地表达现实。

柏格森的哲学体现在他的著作中创造性的发展(1907年)，他认为最真实的东西恰恰是自柏拉图以来被谴责为不真实的哲学家:时间。柏拉图和普罗提诺都认为现世是永恒的退化。基督教神学的主流在广泛的神学背景下保留了这种等级。柏格森有争议的思想扎根于二十世纪早期的知识氛围中，这种氛围被技术、科学、工业增长和理性的暴政所耗尽。柏格森试图将理性置于本能和智力之间进化平衡的更大背景下。柏格森认为，最真实的是直接经验的连续性。知识狭隘地将理解这种连续性等同于固定它，将它分解成永恒的离散部分。在肯定时间的现实而不是永恒的时候，柏格森挑战了古典基督教遗产和各种各样的启蒙思想，这些思想曾试图推翻这一点。他回归到经验的直接性和真实性，而不是以封建基督教、启蒙理性或保守的人文主义的名义，将这种经验在概念和语言上简化为传统范畴。柏格森的durée的概念强调人类的个性，作为主要现实的轨迹，持续时间:“至少有一个现实，我们都从内部抓住，通过直觉，而不是简单的分析。 It is our own person in its flowing through time, the self which endures” (厘米, 162)。

就像叔本华柏格森认为艺术具有独特的力量，他认为艺术的本质是讽刺(厘米27 - 28日)。柏格森的艺术理论也是对资产阶级实用主义和功利主义思维方式的反抗和超越。他认为，在日常生活中，我们和自然之间有一层隔膜:我们的理解和感官受到我们的需求的制约，提供了对现实的一种实用的、“实际的简化”。我们只根据用途来对事物进行分类，这就是我们通常感知到的分类。我们看到的不是实际的东西，而是它们的标签;我们忽视了他们的个性。例如，我们感知的不是这张桌子，而是一张桌子。这些功利主义的感知习惯是通过语言来调节的;单词表示属，而不是个别的事物(笑声，158-160）.3

面纱只有对艺术家和诗人是透明的。诗人运用一种“纯洁”的感知方式，更脱离生活，正如叔本华所述，更客观，因为他的感知不依赖于实际需要。因此，诗人抛开了传统的概括，对现实有了更直接的认识:现实正是从功利的存在中抽身出来，退回到理想的状态中去，这样才能重新接触在它自己的简化和分类的模型之下的流动的现实。这同样适用于内在和外在的现实:艺术家和诗人的目的是溶解社会自我的外壳，把我们带回到内在的时间核心。因此，诗人和艺术家的目标是真正的个人(笑声160-166）。很明显，Bergson之间存在深刻的陪赛人，波德莱尔,法国符号学派对。伊妮德斯塔基cites their common reaction against positivism and materialism, their conceptions of nature and intuition, their view of ultimate reality as ineffable, and their exaltation of the role of poet and artist.4 Yet there is a contrast between Bergson’s critique of bourgeois society and those advanced by the法国符号学派对和艾略特。柏格森的批判叔本华柏格森把一个资产阶级统治的特定时代的实际趋势——如机械化、个体因群体身份而耗用、把人变成物——不加区别地归诸于“社会”。在他关于波德莱尔,本雅明他观察到，虽然柏格森的记忆结构的模式的经验，他还拒绝任何历史决定的记忆便雅悯他认为，把握“资产阶级”经验的历史意义的是诗人波德莱尔而不是哲学家柏格森

由思想家和诗人在异性传统中制定的艺术观点的一体化是他们对语言的看法。叔本华,尼采,法国符号学派对柏格森，以及受这一传统影响的现代主义者，反对资产阶级实证主义、科学主义和文字语言中体现的机制。对所有这些作家来说，对字面语言的颠覆是进入更深层次现实的工具。这种颠覆主要有两种策略:一是对语言句法结构的错位，其效果是强调语言是一个时间过程，而不是将其视为传统概念的空间化系统。其次，字面语言仅仅是破坏它的几个寄存器中的一个。这种对语言的激进处理远远超过了“文学”实验;它是形而上学和政治前提转化的症状，体现了对世界的拒绝，这个世界是被赋予的，是由离散的物体和表象组成的，是通过艺术，特别是通过诗歌达到更高的现实的理想主义的尝试。

柏格森认为，语言不可避免地具有普遍性;它永远不能表达一个物体或情境的真正个性。柏格森美学最基本的前提是艺术创造新奇。语言是空间的，艺术是时间的，表达时间，表达被语言所覆盖的真实的经验流。因此，诗人的任务就是反抗语言的普遍性和惯例性。诗人通过运用语言的物质性使其个性化，将词语视为与世界上其他物体具有相同的个体物质地位，而不是作为物体的普遍意义或时间符号。诗歌所暗示的现实部分是柏格森所设想的:一种永恒的变化，它总是超越了试图禁锢它的语言范畴。这是一个世界，正如敦促叔本华，智力与感觉的拯救提供的“知识”提供;资产阶级理性在其贫困和限制中出现，无法抵消或超过立即经验的权威。对于这些思想家来说，诗歌有效地是哲学的结论和休息地点。

笔记
1亨利柏格森,《创造的心灵:形而上学导论》(纽约:哲学图书馆，1946)，第30页。以下引为CM。
2《T. E.休姆文集》，Karen Csengeri主编(牛津:牛津大学出版社，1994)，第193-194页，204页。
亨利·柏格森(Henri Bergson)，《莱尔:喜剧的意义》(巴黎:加拿大铝业，1900)。所有参考资料都是以下，很容易理解，翻译:喜剧散文:乔治梅瑞狄斯;笑声:亨利·柏格森介绍。W.西弗(纽约:双日出版社，1956年)。以后引为笑声。
4例如，参见伊妮德·斯塔基(Enid Starkie)的《柏格森与文学》(Bergson and Literature)， t·汉纳(T. Hanna，纽约和伦敦:哥伦比亚大学出版社，1962)编辑，78-79、84-85、88 - 95页。
沃尔特·本杰明(Walter Benjamin)，《照明》(illumations)，译。h . Zohn (1955;rpt。格拉斯哥:丰塔纳/柯林斯，1977年)，第159页。
6同上。，p。187。

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